岁月静好 现世安稳-第2章

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何谓水？上善若水，从善如流。水的一生都在谦下，造化众生，滋养万物。不见其形，却闻其音，识其骨。柔弱之水，却有滴水石穿的刚强。潺潺溪流，却有汇聚江河之气势。潋滟清波，却有深不可测的襟怀。波涛汹涌，却有婉约轻灵的韵致。这就是水，可以淘尽悲欢，亦可以洗尽铅华。它流经日月，优雅从容，宁静怡然，无所欲求。

禅心是什么？禅心是午后阳光下的一壶清茗，是苍茫绿野中的一树菩提，是似水流年里的一寸光阴，是人生戏剧里的一段插曲。禅心是在寂静山林拣尽寒枝，在孤舟柳岸江雪独钓；也是在红尘路上匆匆来往，在风雨江湖快意恩仇。你坐禅内，心在尘外。你处尘间，心依旧可以在禅中。

一个人唯有将锋芒磨尽，才可以真正自在淡然。那时候，便懂得平静地对待人生的聚散离合，接受岁月赠予的苦难与沧桑。曾经绰约的年华，如今看似寥落寡淡，却有了几分风骨，多了一种韵味。唯有这般，才能拥有一颗清醒的禅心，任凭烟云变幻，逝水滔滔，亦不改山河颜色。

《六祖坛经》云：“世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”

每个人最开始都是良善的自己，只因入世久了，经历了太多的事，与太多的人相处，才不再那么慈悲。这是一个从陌生到熟悉，由简单到繁复的过程，也是人生必经的路途。有些人，转过几个岔路口，便重遇初时的自我，拾回过往的简洁和清澈。有些人，百转千回才能够清醒自知。

也许等到那么一天，世事风轻云淡，我们再不必和旧梦一一相认。而整个过程，我们有过得失，多少聚散，多少善恶，亦无须计较。因为我们始终没有丢失真实的自己，能够在朗朗乾坤下坦然地活着，就是岁月的勇者。能够在寂静的午夜，和一弯明月遥遥相望，就是真正的慈悲。

浮生梦幻，皆为泡影，如露如电，似雾似烟。昨日风暖菩提绿，今宵霜染枫叶红。生命就是一场鸿雁的远行，待到春潮消退之时，秋风乍起之日，才懂得归来。那时候，踏遍河山万里，访遍驿路他乡，又怎会不知，真正的释然是放下一切，随遇而安。

南柯一梦，空老山林。芸芸众生费尽心思寻找的桃源，原来不在世外，而是在颜色缤纷的人间。在这里，花落水无声，晓寒烟草迷；在这里，竹林闻鸟语，山寺钟声远。三更风雪，便可让青山白头；一盘棋局，便可定楚汉胜负；一叶扁舟，足以抵达禅的彼岸。

世事多涛浪，沉浮一念间。人去千山远，今夕共月明。有那么一个地方，无论我们走得多远，迷失多久，陷得多深，都会将你我等待。那时候便是归巢的倦鸟，守着一座安稳的旧宅。不与春风诉说离别的衷肠，只和一扇轩窗，静看闲庭的花落花开。这个地方，便是心灵的菩提。

伶人入戏，不分台上和台下。而禅者入世，亦分不出尘内和尘外。因为他们都已经修炼到一定的境界，早已不受外界的风云惊扰。任何时候，都是主角，也都不是主角。他们有足够的定力，守着那座属于自己的城，无须承诺，无须誓言，就可以地老天荒。

人世间的生灭故事，起落情感，与大自然的荣枯原本相通。王国维词中有这么一句：“君看今年树上花，不是去年枝上朵。”我们以为花落了，还会再开。竟不知，花开了千百次，却再不是从前的朵儿。一棵树的一生，如同人的一世。树是春繁秋萎，而人则是盛年一过，不可重来。

所有的执著，都只是一时的妄念，走过去了，幻灭尽消，便永不复起。走不过去，当为劫数，红尘路上另有一番周折。只有在心中种一株菩提，自性自悟，顿悟顿修，将无常当寻常，将有相当无相，方能真的解脱，似流云来去自由，纵横尽兴。

没有谁知道禅的境界到底是什么，亦不知道该用什么方法去修炼。一个人，只要心存善念，少有欲求，自可减去尘劳，明心见性。《六祖坛经》云：“自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。”佛缘到了，便瓜熟蒂落，水到渠成。那时候，草木即佛，山石即佛，凡夫即佛，俗子即佛，万物众生皆是佛。

花落无言，流水不语。在清明简净的日子里，当淡了心性，坐幽篁阵里，品潋滟茶汤。看那白衣胜雪的女子，眉目清澈，不施粉黛，抚一把七弦绿绮，唱一曲云水禅心。任萧萧竹叶，悠悠白云，来来去去，聚聚离离。

云水禅心

空山鸟语兮，人与白云栖，

潺潺清泉濯我心，潭深鱼儿戏。

风吹山林兮，月照花影移，

红尘如梦聚又离，多情多悲戚。

望一片幽冥兮，我与月相惜，

抚一曲遥相寄，难诉相思意。

我心如烟云，当空舞长袖。

人在千里，魂梦常相依。

红颜空自许，

南柯一梦难醒，空老山林。

听那清泉叮咚叮咚似无意，

映我长夜清寂。

一切有情皆过往

很多年前，以为佛该是无情的。因为出家之人，要放下执念，了断尘缘，方能幽居山林古刹，不问世事。他们与外界不复往来，偶有伶仃香客，也只是结下浅淡的佛缘。所以，他们只能在自然万物中汲取天地灵气，在时光更替中感知冷暖世情。于是，他们将云崖上的一棵老松引为知己，和古井上一株青草作了莫逆，与石阶上一只蝼蚁成了忘年。

之后才明白，佛是深情的，他以身试劫，才有了水天佛国的莲花净土。佛施爱于众生，让陷落尘网的你我，多了一份良善的选择，在悲悯中得到了宁静的解脱。而佛，从不贪恋烟火繁华，一直清淡自持，静坐云台之上，平和安详。

为什么佛可以放下个人情怨，大爱于人间，而世人却沉浸在自己小小的情爱里，总是落入无法自拔的境地，是修为不够，还是命定要历尽尘劫，才能够免去因果轮回？生生世世，岁月的忘川，从来都没有停止过匆匆往来。

人生有情，所以有挂碍，有烦恼。佛说，五百年的回眸，才换来今生的擦肩。所谓缘定三生，一些遇见仿佛都是前世注定，故有今生不了之情。佛让众生要懂得惜缘，尊重情感，却也规劝我们不要情迷双目，在岁月无涯的旅途中，丢失真实的自己。

《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”无法从容自若，是因为不能忘情。所谓苦海无边，回头是岸。有情是苦海，无情是岸。大千世界，万般皆苦，而世外之人，把诸苦，看做一切诸乐；把有情，当做无情。所以他们总能于喧嚣中，求得宁静；于大悲里，获得欢喜。

在放下之前，都有一个执著的过程。这个过程，也许不是凤凰涅槃，却也要经历无数次沧海桑田。佛陀阿难出家前，在道上邂逅一美貌少女，只这么一次，从此就爱慕难舍。佛祖问他：“你有多喜欢那少女？”阿难回答：“愿化身为青石桥，受五百年风吹、五百年日晒、五百年雨淋，只求那少女从桥上走过。”

这般情深，于当下只能算是个神话。有多少爱，经得起地老天荒？莫说是五百年，纵然是三年五载也难以持久。爱的时候，甘愿舍弃前世今生的修行，只为一个人存在。不爱的那一天，则希望删去所有相关的记忆，洁净一身。

也许很多人都想知道，阿难归依佛门后，是否还记得当初的誓约。等到那个美貌少女成为一个沧桑老妪时，他是否依旧情深不改？他也许可以为她化作石桥，化作碧水青山，化身千百亿，他亦可以清净无一物。倘若阿难与这位少女成就一段姻缘，又是否可以把一朝一夕的平淡日子，操守得情深意长？

没有假如，就像我们无法从一个预言中得到确切的结果。在失去爱情的日子里，流年依然无恙，岁月寂静如初。可那些以为可以遗忘的往事，却一件也没能忘记，但又无力计较，只好顺应自然。世事纷繁，你把一出戏做了真，那么一切就成了真。你把生活当了假，那么一切就真的是假。

每个人对待人生的态度不同，对待感情的方式亦是各有千秋。佛叫人不要对爱有太多的执念。可佛却对众生施予更多的爱，又不图任何回报。这世上总有一些人，非要等到千帆过尽，才开始知道回头；要等到流离失所，才开始懂得珍惜；等到物是人非，才会开始怀念。

在遥远的布达拉宫，曾经住过那么一位情僧，他叫仓央嘉措，受万民膜拜。尽管禅心清澈，却不能为情感做主。他当年写下过那样刻骨铭心的诗句：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”就是这样一位端坐于莲台、普度众生的佛，心中却忘不了红妆男女的幸福生活。

在西藏，那个随手就可以摘取云朵的神秘之处，关于他的传说，就像情歌一样，遍及至每一个有草木、有湖泊的地方。许多人跋山涉水去寻找，去膜拜，不仅是为了一份信仰，更多的是因为这位浪漫情僧，给那里带来的梦幻般的神奇和美丽，让世人相信，在那片神秘的土地上，遍植情花。那里的每一条河流、每一座青山、每一只牛羊，都被超度。

后来又有一位情僧，他是红尘中的一只孤雁，飘零半世，尝尽情味。这个被批过宿命的僧者，叫苏曼殊。他的一生，几次遁入佛门，却又始终不能忘记世缘。在他离开人间的时候，留下八个字：一切有情，都无挂碍。可他真的顿悟了，放下了吗？活着的时候，他辜负了诸多红颜，每次闯下祸，便转身逃离。并非是他无情，而是真的无力承担。

一定还有许多我们知道的，以及不知道的情僧，他们有着莲花的品性，是佛前的一粒芥子，又是情海的一朵浪花。这些人无论是坐禅于佛前，还是奔走于尘世，他们所修行的，皆是情字。跪于蒲团，用千百年光阴，几世轮回，换取一世姻缘，一次相逢。待有一天得偿所愿，便可以彻底了断执念，心似琉璃，清澈如水。

佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”。在修炼的过程中，不是一意孤行让自己与繁复的世事划清界限，而是处身缭绕的烟火中，依旧可以清凉似雪。踏遍苍茫河山，昌盛的万物，各安其因缘天性，谁也无法将谁取代。走过的路，遇见的人，发生的事，如同滔滔江水，不可逆转。

你到底还在执著什么？明知道，每个人都是天地间的微尘，有一天都会不知所往。佛陀阿难纵是化身为青石桥，受尽千百年的风吹日晒，又岂知那位少女是否禁得起岁月的轮回？也许她在某一世就化作粉尘，灰飞烟灭，无魂无魄。也许她在某一世幻化成莲，在佛前修成正果，再也无须转世。

一切有情，皆为过往。在烟云弥漫的路口，什么话都不必多说。告别之后，再也不要回头。转身的刹那，请一定忘记，我们曾经重叠过的那剪时光。

菩提花落又花开

都说人间是剧场，那些穿行在凡尘的众生，每日在忙碌地编排一场叫做生活的戏。走过许多座桥，看过无数流云，经过千百次聚散，有一天，是否需要摘下人生的道具，做回纯粹洁净的自己。在菩提树下淡然修行，看青山遮日，绿水无波。

四时流转，那些经历了千万年的岩石草木，同样抵不过光阴的轮回。其实，所有的路都是自己选择，每一个渡口都是自己甘愿停留，因果从不曾亏欠你我什么，我们没有理由去抱怨。修行是一味药，一味可以让愚者变得聪慧，让醉者换来清醒，让痴者早日觉悟的药。所以众生应当割舍尘缘，了断宿债，轻装上路，去寻找梦里曾见过的菩提花开。

昨日一切已是往事青梅，卸下与流年相关的装饰，从浮世里从容走出，心灵纯如水色。此后，渔笛唱晚，弄月放舟，任凭芦花似雪，烟霏云敛。菩提树下，蒲草如往，这是一个慈悲的道场，世间万物生灵都可以在此修行，不分彼此。曾经模糊不清的世事，开始明澈；曾经迷离恍惚的情感，已然放下。

修行，是一种自由而洒脱的出离。所谓行至水穷处，坐看云起时，就是修禅的境界。让原本逶迤起伏的生命路程，在自然山水中找寻到简约的大美。真正的彻悟，不仅是在浮躁中获取安宁，也是从寂寞里得到解脱。不仅是将热忱得以释放，也是让冷落能够平缓。我们要做的，不是让自己如何勤心修炼，学会深邃，而是要删繁留简，从容相待。

当年六祖惠能有偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”六祖在点化众生，世间一切物象皆是空幻。有人说，如何修行才可以彻底忘记前尘种种，安然活在当下。既不是消极逃遁，又不是艰难抉