茅蓬语录-第71章
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最纯，也就是我们本来的面目——「本性」。每一个人的本来面目是菩提，不是肉体。月虽暂时被云遮蔽，但不被云所染污，亦不被云所动；所以，人不要认为如浮动之尘的迷惑心就是自己的本性。身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。如红、白、黑等各种不同毛色的母牛，若挤乳，皆可得同样白色的牛乳；境遇不同，生活不同的各种人，尽管其业报不同，却具有相同的佛性。将黄金的矿石熔化，去其渣滓，加以提炼，就变成贵重的黄金。将心的矿石熔化，除去烦恼之渣滓，则任何人皆可开发相同的佛性。克服妄念，便克服了一切困难。清净圆明的自性是超越了变化和进化的。云层可能会挡住太阳，但太阳绝不受影响；人有迷糊的时刻，但佛性却不受左右。让一般人去想像一个无形无相的清净本性是很困难的。自性并非由欲望所创造，而是像无垢的明镜在每一个人的心中。水壶坏了，但是水壶内的空气却不会受损伤。肉体死了，但灵魂（神识）却不死。只要一个人尚置身于无明的黑暗中，他就会不停徘徊在迷途上。迷叫做灵魂，悟叫做本性。宇宙万有是为灵性而存在，并非灵性为宇宙万有而存在。宇宙万有存在的真正理由，是为了教育这个灵性得到真理。疯狗狂吠月亮，不损月亮的皎白。「真我」并不畏惧任何人。一般人总选择自我比较中的理念与执着；开悟的人却什么念头也没有，就是无念。你必须建立信心，以快乐的心情，去解放你的真我。真我从不沮丧，沮丧是多余的。清净本性是——所有消极的情绪都可以化解。只有假我会受伤，真我无论在任何时间、任何地方，都不会受到任何人的伤害。我们寻找真我和本来具有的力量，是由抛弃充满弱点和混乱的假我而来。当我们真正认识自己时，痛苦、忧愁和矛盾会永远消失。在「真我」中没有恐惧，只有绝对的自由，去发觉你的真我吧！对于倾听真我讯息的人来说，内在战争已经结束了。本性就是本来的面目。当你了解「真我」永远不受侮辱和毁谤干扰时，真理就已经在你心灵的家园上了。本性动静一如，既远又近，在一切之内，又居其外。清净本性遍满十方世界，令恐惧无容身之所。见到永恒本性的人，决不会孤单和寂寞。能够安分守己，守住真心，那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪。见性就是心灵向上升华到绝对完美精纯的境界。真正的大我，它断绝了一切外在的现象；它是寂静、完全的喜悦、唯一不二的。吾人必须了悟这个，才算真正的大我。天上天下，唯我独尊。自观自在，守本真心。所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心是也。一切众生皆自空寂，真心无始，本来自性清净。众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云复，如瓶内灯光，不能显现。本性体若太虚，无内无外，非来非去。知昼则知夜，知始则知终，汝若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。未生前本来面目，死了烧了什么处相见？菩提本自性，性净是菩提，亦非可修相，更无可作相。但契本心，不用求法。佛祖妙道唯在各人根本上，实不出本净妙明，无为无事心矣！此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处。头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚。学道别无用心，直须见穷自己本源。不分彼此，随处随时，皆是现量，这就是平等独立、大无畏、本来的面目。真如妙体，于空无相体中，具足恒沙之用，无事不应。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。能悟自性无字真经；则一切经论皆成注脚矣！直了自心，无性无念，则在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚运奔。六根门头，无障无碍，六尘堆里，无染无杂，谓之无念行。一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。有生有灭，即落于有。不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如。坛经者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字，而不知文字直指人心。心外无法，法外无心。心之与性，迷即别，悟即不别。吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。此灵觉性不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅般性。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。证此（本性）之时，万相俱绝，恒沙妄念，一时
顿尽，无边功德，应时俱备。佛性本来是真如，不须再求真。一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形相，湛然不动自真如。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。一心有滞，诸法不同。但性清净即是自性西方。认得心性，可说不思议。直下无心，本体自现，如大日轮升于灵空，遍照十方更无障碍。因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。说一切法，莫离自性。法性本无生灭去来。性乃本具，万古恒常，非由因缘聚会而生者也。此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故，亦无可立，以一切法皆同如故。认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目。若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无是处。欲得作佛去，不舍众生心，但莫污自性，即是解脱义。虽业识纷动，而性净自若，犹之虚空中万相森罗而虚空仍自若也。于无分别体中，具有恒沙之用，而能分别一切，无事不知。无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭，求之不得，弃之不离。真如之体不可得，名为空。能见不可得体，湛然常寂，妙用恒沙，故不言空。安闲自在，样样现成，不假外求，无须造作。本性具足永恒的快乐，无量的智慧。心非色故非有，用而不废故非无。又用而常空故非有，空而常用故非无。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。自性本来不生也。本来不生即是本来不灭。生灭即指无明，意谓自性中本无无明，说有无明，由于妄见耳！本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。天真自性本无迷悟——迷时不失，悟时不得。不可毁不可赞，体若虚空没涯岸，不离当处常湛然。千江同一月，万户尽逢春。一滴之水与渤澥（即渤海）之润性无差。灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。人的外形尽管有衰老，自性的清明却没有动过。无始无明，就是根本无明，本来清清净净，一无所染。佛性是绝对的，是以欲见佛性，须将无始无明打破。佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受薰染。人有贤愚，性即无也。真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。此性宽廓等虚空。当人脚跟下，放光动地，照彻十方，睹斯光者尽证无生法忍。心归法界，万相一如，远离思量，智同法性，千经万论，只是明心。妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。莫寻思，莫求觅，心性本来清净。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧。本性具足一切念头，念念消归自性。「如来」意即本来如此，佛性本来如此，不变不异，无得无证。世界万物皆有坏，唯此佛性，永无改变。若佛若众生，身心及世界，乃至无量法，皆从性幻起。真性常清净，犹如世间海，现蜃楼幻市，海相还如故。若不识自心即行种种颠倒，若识自心即是正智。认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。身中觉性，未尝生死。如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。竺土大仙心，东西密相付，人根有利钝，道无南北祖。终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染，如白玉投泥，其色不改也。譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自性亦复如是。息妄心而真心现。真心妙体，遍一切处。永嘉云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。经云：虚空性故。常不动故，如来藏中无起灭故。大法眼云：处处菩提路，头头功德林。此即是体所在。真心妙用随感随现，如谷应声。故知体则遍一切处，悉能起用，但因缘有无不定，故妙用不定耳，非无妙用也。闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，免声尘之所缚。一念顿悟自心，如大冶红垆，陶熔万相。妄想情虑，分别知见，元是诸佛神通妙用；生死业质元是清净法身；六尘境界，元是清净妙土。湛然常寂，应用无方；用而常空，空而常用。石头希迁禅师说：「我去曹溪之前，并没有缺少什么。可是不去曹溪，那知道我会没有缺少什么呢？」四方形的空盒子里装的是空气，三角形的空盒子里装的也是空气。本性是体，真心是用，本性如镜，真心如光，光不离镜，镜不离光。性本无悟，因迷而有悟，心本无修，因染而有修。参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。息心达本，无善无恶，是一真源如如不动心矣！空中自见清凉月，一光普照娑婆彻，此光湛然无去来，不增不减无生灭。尔是妙德现前身，刹那不起恒沙劫，无边无尽如虚空，虚空无边不可说。佛性本来无生故无灭，是真寂灭义。佛性无相、空、无求。长空不碍白云飞。自家宝藏，一切具足，使用无穷。道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。自性不受薰染，诸佛众生皆是假名。自性如空，本来无相。心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。返闻闻自性，性成无上道，此是微尘佛，一路涅槃门。大地山河一片雪，太阳一出便无踪；自此不疑诸佛祖，更无南北与西东。涅般生死两般名，正眼观来一性灵；五蕴山头雪散后，大千沙界月长明。从来真是妄，今日妄为真，但复本时性，更无一法新。譬如真如，恒守本性，无有改变，善根回向，亦复如是，守其本性，始终不改。幻识生灭，而圆觉心体常住不动。父母未生前，道一句来勘之！外若绝攀缘，欢喜常现前，本来何所得，吉祥自现前，空生成长老，燃灯常照明，弥勒是同学，释迦是长兄，神通次第坐，无劳问姓名，名相有差别，法身同一形。人必须拥有自己。真如乃真实于一切法，常如其性故。不要相信眼睛告诉你的，眼睛展现的是有限的。用你的悟性来观照。越熟知某事，越能接近真实的描写。人类有一位共同的师父，就是大自然。一个人唯有开启心灵，才能真正的认识大自然。唯有一颗「视人如己」的心，才是最值得尊贵的。我们修行是为了要看到原本的心。所以我们必须训练心去认识法尘，并且不迷失在它们之中。学习「法」而没有实践，我们将无法觉察到「法」的更深一层的涵意。事物和对象不必只是事物和对象，它们也可以是法。要智慧、觉知、正念地生活，时时反观当下的一切。「佛」者，弗人也，所以不能用「人」的思考模式来思考。一花一世界，一叶一菩提。佛法是必须了解、融会贯通与实践的。深观自己的内心，你将会发现大片未开发的境地，好好畅游其间，做个自己国度里的超级玩家。「法」是一种非语言文字的教导。静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着。心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次回复平静。强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时。平静自然会来找你。所谓清净，就是超越一切的疑惑。越是修行，你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！假如
