茅蓬语录-第41章

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观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。

当你的心充满光明时，就能够清楚地看见你的烦恼（杂染），然后把它们都清除乾净。

我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。

真理在里面而不在外面，认识你自己才是最重要的。

从你的老师那儿摘取好的，并且觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。

如果你以真实的内观来看待事物，那么，你和它们之间的关系就不会有黏着。

解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！

在你吃饱后，又多吃五大口——这就是我们无始的贪婪与染着。

真正的修行，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。

最好的修行，并不须要去读很多的书，只要读你自己的心。

如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？

无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下。

看你自己的心和身。当痛苦生起，去体察为什么有痛苦。当快乐生起，什么是快乐生起的原因？

修行绝不只是坐在蒲团上就好，更重要的是打开心灵，正视内心实际的情况。

经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。

「看好你自己的心」，看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心，便只有在一切的活动中被攫取了。

佛陀教导我们去观看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞悉我们自己；去了知我们的极限。

只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。

我们必须与镜子保持一定的距离，方能看见自己的真面目。

我们须要质询内心所产生的任何不悦。

在我们的日常生活中，有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。这么做，便是在修习佛法了。

参学是在参自心，对一切的境界不起分别，无烦恼心、无挂碍心，是心参。

日用云为，常起觉照，常在法性，三昧之中。

当知心识，皆是无明，一念离真，皆为妄想。

了脱之术，唯有观心，观心得悟，一切俱了。

如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源。

要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看。

每当你即将去做某件坏事时，假若能及时看到自己，你便能停止。

看清这颗依赖着世间的心。

当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。

每一刻都保持觉醒。

要对治修行的障碍，就是认识它们，在每一刹那中彻见它们。

不论是瞋怒、懒惰、掉举或疑惑，要立即觉知它们的生起。

往内看，你就是佛。

如明镜照万相，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。

使心不走作，就是降伏其心。

地狱未为苦，而不了自心最为苦也。

不怕念起，只怕觉迟。

缚解从心，不关余处。出要之术，唯有观心。

无明迷故，谓心为动，心实不动。若能观心，知心无起，即得随顺，入真如门。

莫与心为伴，无心心自安。若将心作伴，动即被心谩（谩：欺骗。）。

以憎爱故，心器破坏，即受生死，故诸苦自现。欲知法要，守心第一，若一人不守真心得成佛者，无有是处。

注意自己的起心动念，而非注意外境的生灭。

观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提。如是知识得道疾矣！

静中一念之刻，即非仁；一念之贪，即非义；一念之慢，即非礼；一念之诈，即非智；此君子贵乎慎独也。

从有限的物质中，观内在无限的生命。

有智慧的人，随时都有自己的天平。

无论多壮实的树，如果许多鸟儿不断的飞来啄树干、吃树叶，不多时日，树自然就会枯死。同理，喜欢喧闹奢华的人，终究会为奢华所牵，成了妄想的俘虏，而看不清楚自己的心。

认识你自己，那么生活就会简单多了。

文字或声音的毁、誉、赞、谤、并不是因果的判决者，清楚自己的起心动念及行为，才是最重要的。

想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手，悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道这就是无常。

世间一切皆是因缘和合，了不可得，我们要当下观空。

地狱不为苦，不了自心为最苦。

我们应当勇敢地、诚恳地，去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。

若总是不满东、不满西，着相而求，你如何修行呢？

人若不去面对自己的缺点，就如烂疮般的，永远无法根治。

业力就是我们的生死，业从无明而来，无明从念头而来，念头从不知不觉而来，不知不觉从不懂得观照而来。

心是念力，念念随心。

与其想控制境界，不如控制我们的念头。

若一直追逐境界，则会引导自己走向迷惑与混乱。然而，若你清楚地去观照世间，真实的智慧就会显现出来。

无明乃是由于，你没有体悟到真实的圆觉法所起的。

君子以良心为镜，学佛之人以因果为镜，圣人以本性为镜。

与其死记经典的章句，不如把书放下，自己静静地反省，观察四周围的一切，包括生活的苦恼、内心的波浪，找出痛苦的原因。

当我们动了个念头要去伤害众生，就已经破坏了我们清净、安详的内在。

心如即是坐，境如即是禅，如如都不动，大道无中边，若能如是达，所谓火中莲。

笛卡儿：「我思故我在。」佛法：「我观故自在。」

贪婪的火，灼伤了你的良知。慈悲的水，清凉在你的心中。

愚痴的人一直想让别人了解他，智慧的人却努力地了解自己。

若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。

迷而不知其迷，才是真迷。

您一天中曾踏实地活过一小时吗？

时常反省及检点自己的心念、语言行为，即可减少贪欲。

罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。

多一分心力注意别人，就少一分心力反省自己。

养牛的人，放牛吃草，并不放松看守牛群的行踪，而注意其所在。人的心，更应随时守之，不致迷失行踪。

真的没有人束缚住你。

修行人御心要像牧牛一样，时时不忘制心、息妄。

法的修行落实在「观心」，观心的要诀在「念念自知，念念自觉。」

庄子曰：至人用心如镜。

不怕千日密，只怕一时疏。

事物虽渺小，有时却会影响一生。

顺境如不能忍受，便易放逸而一发不可收拾。

终身行善事，须防错一椿。

以镜自照见形容，以心自照见吉凶。

爱出风头的人，是犯了幼稚病。

最大的悲哀事，莫过于良知的丧失。

心是最难攀登的山，最难驾御的马。不试图征服它的人，就得不到属于自己的生命。

不是「某人使我烦恼」，而是「我拿某人的言行来烦恼自己。」

原谅欲心，即是入迷之途；克服假我，乃为正生之道。

直心是道场。

能举千斤之物，难抬一己之身；能看百里之远，难省一己之过。

心是最大的骗子。别人骗你一时，它却骗你一辈子。

把批评人家的时间，拿来反省自己，才有改进的一刻。

心垢是无明的本质，我执是众苦的根源。

若持热恼之心，欲入清凉之界，犹披麻而度火，古今未之有也。

嫉妒勿起于心，谗言勿宣于口。

贪、瞋、痴像发烧。只要染上其中一种，即使躺在华丽的卧榻，也睡不好觉。

看不破，放不下，又如何？

苦、乐，其实都是人们的一种错觉。

去掉心中所有的欲望和情欲，纯然寂静现前，短暂的生命就成为永恒不朽。

修行不求无魔，无魔则誓愿不坚。

一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之本。

罪福由心而分，果报由心而异。

要在众生心中，观察宇宙的真理。

心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。

静坐，然后知平日之气浮。守默，然后知平日之言燥。省事，然后知平日之心忙。闭户，然后知平日之交滥。寡欲，然后知平日之病多。

西藏白教冈布巴大师在宝曼集中发人深思的警句：欲念可能被误认为信仰。恋着可能被误认为慈悲。

无思无虑可能被误认为是无边际的涅槃心。感官知觉（或现象）可能被误认为真实的刹那见道。一闪的见道可能被误认为全体的证悟。假道学可能被误认为真行者。心为形役的瑜伽师可能被误认为大自在者。利己之行可能被误认为利他之行。欺诈手法可能被误认为审慎。骗子可能被误认为圣者。

内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。

群居守口，独坐防心。

凡为外所胜者皆内不足；凡为邪所夺者皆正不足。

深窥自己的心，而后发觉一切的奇迹在你自己。

善心、功德不够，就好比提炼的火候不够，业力、习气就无法彻底转化。

若识心者，守之则到彼岸；迷失者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。

多认识一点自己的心性，就多得一份光明。

除非你亲自证明，否则不要盲目接受任何观念。

所有内在的矛盾，是你心中真理与虚妄之间的产物。深入观照内在，痛苦是可以免疫的。

生命的关键——要真正感觉内在自我的转变，但这要绝对的自我忠实。

万事由心起，故应先调心。

知天地皆逆旅，不必更求顺境；视众生皆眷属，所以转成冤家。

守恬淡以养道，处卑下以养德，去瞋怒以养性，薄滋味以养气。

任他极有见识，看得假认不得真；随你极有聪明，卖得巧藏不得拙。

无明——虚假不实的知识。

静坐可以给你任何其他方面所无法给你的东西，它让你了解自己。

言行中止，心空如莲。

能够看着念头来来去去，不要去理它，也不去扫除，让它「一任自来还自去」，

你仍然看着它，你就是「观自在菩萨」。

深入你的心湖，你会发现，有个如如不动的「他」看着此心湖和其变化多端的波流。

好好的回光返照，看看在一天中，你受到了多少的干扰。

少管他人事，常修自己心。

诸行是常，无有是处；汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。

参须实参，见须实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。

从外入者，不是家珍，从内发者，方谓真慧。

真心虚灵，照而常寂，德者心用，纯善无恶。

境缘无好丑，好丑起于心。

智者任物不任己；愚人任己不任物。

三界之中，以心为主。真观心者，究竟解脱。不能观者，究竟沉沦。

慕道真士，自观自心，知佛在内，不向外寻。

若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。

愚人除事不除心，智者除心不除事。

无明不过是本性中缘起之幻相。

平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最为微细难凑处。

先悟妙心，行无修之修，证无证之证，不用向外驰求，只自回光便了。

不识本心，求无上佛道，无异煮沙成饭。

不执着我，不分别法，便能调伏其心。若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。

万法本闲，唯人自闹。

譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去。比丘入聚然，不违戾他事，不观作不作，但自观身心，若正若不正。

若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处

却物为上，逐物为下，此乃是学道省力工夫。

诸佛真语，以心为宗。众生信道，以宗为鉴。

菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。

绿水无忧，因风皱面；青山不老，为雪白头。

能观心者究竟解脱，不能观者永处沉沦。

时时自觉，念念自知，事事心安，天天惬意。

法不孤起，仗境方生。

举心动念，即乖法体，即为着相。

心不可傅，心契为傅。心不可见，以无为见。契亦无契，无亦无无。

一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。

圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。

智人调心不调身，愚人调身不调心。

佛法以心为本，以身口为末。

圣人妄念忽起，即同凡夫；一念回机还同本得，凡夫即圣。

罪从心生，还从心灭。善恶一切，皆由自心。

于外相求，无有是处。于外相求，虽经劫数，终不能