茅蓬语录-第39章
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不断地沉思、冥想，苦心探究人生的真谛，此人非圣即贤。
追求有两种；错误的与正确的。错误的追求，不能脱离生老病死；正确的追求，即能超越生老病死、一切苦恼。所谓「悟」即是正确的追求。
身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。
人应及早悔悟，猛省回头，适可而止，免生忧患。
「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」说法不应机，皆是闲言语。
如果没有得闻解脱的无上妙法，纵使在天堂，生命也毫无价值。
一个人宁可死上千百次，也不可以在无知的状态卑贱的活着。
真正的开悟就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
我们从生生世世以来，一直重复地做着同样的事情。没有闻到佛法讯息的人，生与死只是物理、化学变化而已。
悟道时，心灵的束缚消失了，一切的疑惑也都烟消云散。
一般人只知求生，却不知还有比生更重要的事。
但随时随处息业养神，增长圣胎，显发自然神妙，此即是真悟、真修、真证。
寻求开悟——就像人类生病时，不停的寻求良医，直到被治愈为止。
「光」无法隐藏，「悟」无法虚伪。
真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本自心，即原本的自己。
明心见性是生命中唯一真实的生命。
悟道的圣者，击溃了死亡大军，享受永恒不朽的喜悦。
世间好语佛说尽，天下名山僧占多。
众生皆有佛性，所以我们要信佛、学佛、念佛、成佛。
为什么不享受内在的生命，如同享受你的财富一般呢？
学佛就是要指引你认识原有的智慧与真实之心。
凡事皆有出路，恳切寻找，必能找到，真理也是如此。
将已得的知识，带入人生经验中，体会认知的喜悦，你将得安宁。
人生是永生的幼年时期。
菩萨不觉余事，只觉自身。因自觉于心，亦同于觉悟一切众生之心。
如果你一直为「我何时才能开悟」而操心，那么你将不可能开悟。因为在开悟中，没有所谓的担心、害怕这回事。除了愚痴之人，没有一个人会把生而为人所得的这个重大机会错过。
甘于淡泊，乐于寂寞，功到自然成就。
修行须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。
佛的觉是绝对的，不是对迷而言的觉，是本来有的，自性的觉。
念念无相，念念无为，即是学佛。
在笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。
十方如来，同一道故；出离生死，皆以直心。
凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。
一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
见性门中，唯在一念生信。
解一即千从，迷一即万惑，若人守一，万事毕，是悟道之妙也。
直心直行，直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为。
菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。
凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。
着力今生须了却，谁能累劫受余殃。
心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。
道不远人，人自远之。
欲令菩提心转胜坚固，成无上道，有所闻法，即自开解，不由他悟。
平常心是道。
心外无法，法外无心，心法一如，名无上觉。
信解修证惟了义，动静语默尽禅机。
宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。争似无为实相门，一超直入如来地。
千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。
达即遍境是，不悟永乖疏。
诸法如义，即名如来。
如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
如来——本来如此。
见诸法实相，名为见佛。
若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。
欲识佛性义，当观时节因缘，因缘到时，如迷忽悟。
不见一物是名见道。
时势创造世间的英雄；觉悟诞生出世的大雄。佛法就是完成生命觉醒的方法。
信而不解，增长无明，解而不信，增长邪见，故知信解相兼得入道疾。
修心之人，欲入无为海，度诸生死，莫迷真心体所在也。
今知无生死，而不能了生死者，功夫不到故也。所以知无生死，不如体无生死。
体无生死，不如契无生死。契无生死，不如用无生死。
一心为本，诸法为末，欲渡生死海，应以心智而度之。
百尺竿头须进步，十方世界现全身。
参禅只为明生死，念佛唯图了生死；但向一边挨得入，两条门路不多争。若意识顿空，则轮回永息。
不用广学多闻，不要辩才聪俊；不知月之大小，不管岁之余闰。
一片白云横谷口，几多归鸟误迷巢，千种言语万般喻，只为劝君早归去，眼前一片黑云生，休教迷却山前路。
实际理地，不受一尘；事相门中，不少一法。
仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！
学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！
是法非思量分别之所能到。
以思惟心测度如来圆觉境界，如将萤火热须弥山，终不能得。
拟将心意学玄宗，大似西行却向东。
工夫或得轻安，或有省发，不可便为悟也。
将心待悟终不悟。
梦不待觉，睡熟时自觉；花不待开，时节到自开；悟不待悟，因缘会合时自悟。
登山之道不同，但同见高岭明月。
由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。
菩提翻觉道，以此道觉，其定慧均等故也。
动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。
生命的意义在于觉醒；生命的目的在于解脱。
欲得真成佛，无心于万物，心如境亦如，真智从如出，定慧等壮严，广演波罗蜜，流通十方界，诸有不能疾。报汝学道人，只么便成佛。
觉悟是在你停止希求时出现的。
学佛是为了开采永恒的生命。
不要为了糊口，或因为他人的期待而工作，要把全心全意地工作当作是一种了悟的工具。
观受是苦
假使我们不彻底地了解苦和苦的起因，无论我们多努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它「交易」，都是没办法的。
只要有五蕴，就必须受苦。
认同这个身体所必须付出的代价就是——受苦。
认可人间必有痛苦，这就是「豁达」的开始了。
我们来，我们哭，那就是生；我们打呵欠，我们离开，那就是死。
痛苦是无限的，它采取各种形式来到。
佛陀说：「我只教导一件事，那就是——苦与灭苦之道。」
一切构成人类的元素，本质皆是苦的。
当我们将自私放下，然后转移注意力去留意每个众生内心炽盛的不满足时，我们不只会看到它的普遍性，还能领悟到我们本身的苦其实也没什么大不了，不过是所有存在众生中的一小部份罢了。
如果你真的了悟诸法实相，你就会发现一切都不可能称心如意。
就精神的角度来说，乐或苦的感觉都可以看成是苦的同义字，因为它们只会产生心理上的痛苦。乐会使心漂浮，苦则会使心气馁。
人生最难做到的是能够「尽情地」去做自己想做的事。
苦是人生的本质，只要你活着一天，就得接受苦的挑战。
这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦，永无止尽的轮回，是没有宁静的。
欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。
无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因。
生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。如果我们了解真理，我们便会了解苦。
世界之中，无非众生受苦处。
世界大千皆泪海，为谁惆怅为谁颦？
三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？
千人千般苦，苦苦不相同。
让泪水来告诉你世间的真相。
佛云：「身为众苦之本。」
身乃招苦之本，厌乃得乐之甚。
人生如朝露，居世多屯蹇（屯蹇：屯、蹇皆为易经之卦名，有困顿险阻之意。）。
每个人都在受苦。除了苦，什么也没有。
观法无我
那些真正与法相融的人，是远远超越外在形式的。他们所做的每一件事都是一种顶礼的方式，因为他们已经超越我执了。
唯有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你必须空掉有意见的心，你才能彻见宇宙人生的真相。
当我们去除自我的一些废物之后，即能较清明的看待事物。
纵使你自己的身体也并非真的是你的啊！
自我只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。
损人即自损也，爱人即自爱也。
身体是疾病的「窝巢」，而你不该黏着它当成你的。
告诉你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因为我仍然有一个「我」。
从内心放下自我的意见、观点、主张、想法以及整个对时间与自我的概念，进而安憩于无着之中的邀约。
不论我们从哪方面看，都找不到任何恒常的自性或自我。
我们会认为有自性存在的唯一理由，是因为我们对自己有记忆、主张与意见。
心会被占据是因为心曲解了，而且被假的我的意识所迷惑。
我们必须看清楚，当我们以「我」和「我的」观点去思考时，我们是如何的痛苦，之后，我们方能放下。
精神上的许多痛楚都是从我执来的。
人生在世，解决痛苦之道，就是把「你」当作「我」，有我，是痛苦的根源；无我，才是解决你我问题的妙方。
你越是放弃自我，你也越变得伟大而又真实。
最能证实自我意识虚幻性的，莫过于我们对不同观点的极端敏感。
我们只是能量分子的聚合及分散，以及地、水、火、风、空五大元素所构成。
自我是一切苦的根源。
我们的心无法真正平等，「自我保护」是唯一的原因。
「自我的妄见」之所以产生，是因为我们深信这色身和感觉都是我们的，但是，当我们仔细检查时，结论必然是对它们束手无策。
没有人真的拥有色、受、想、行和识。
整个佛法的目的，就是先把「自我」意识调降到可以掌控的地步，最后再予以消除殆尽。
自我造成一切纷争与动乱。
对这个身体而言，我们只是它的过客。
我们这个身体里并没有一个永恒不变的「自我」存在，但我们却相信它是我们的「自我」，真的是「我们」——这就是不正见。
佛教是放下「自我」的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须放下他们的才智。
如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了「无我」的真谛了。你所见到的只是自己——我、我所（有）。
我们的自尊、我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。
如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放
下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。
五蕴都不是自我。
此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。
世界以身有，身以心有，心以惑有。
因分别而有取舍，自私自利的心就生起了。
从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了、病了，你却无法从中阻止。
为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我。
事实上没有一个「我」能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。
假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：「你不是我的主人，知道吗？」
假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时，就会痛苦。
当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。
有人学习「法」，却是来增长他们的我见，他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？
一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。
所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。
当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。
心就只有生起和停止，没有滞留着的实体。
创造「有」和「生」的因素，都是从我们
