尤哲学-第40章
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４。……正如梵的认识者所说的，应知道两种知识：上（知）和下（知）。
５。
在这中，下（知）是梨俱吠陀，耶柔吠陀、婆摩吠陀、阿达婆吠陀，……上（知）是借助于它，不朽者可被领悟的（知识）。
７。如同蜘蛛吐丝，如同草生长在地上，如同毛发（生长）在人的头上（和）身体上一样，从那不朽者生出一切（事物）。
（《秃顶奥义书》１，１）
３。从那（最高梵）生出气息（生命）
、意、所有的感官以及空、风、火、水、地。
（最高梵是）一切（事物）的支撑者。
（《秃顶奥义书》２，１）
１２。梵确实是这不朽者。在前是梵，在后是梵，在右在左（亦是梵）。
（梵）在下和在上伸展。梵确实是这一切。他是最伟大的。
（《秃顶奥义书》２，２）
９。
认识那最高梵的（人）变成梵。在他的家庭中，没有不认识梵的人出生。他超越痛苦，超越罪恶，……他变成不朽者。
（《秃顶奥义书》３，２）
（十） 蛙氏奥义书
１。唵，此字就是这一切。其释（如下）
：过去、现在（和）未来一切仅是唵字。在三时之外者亦仅是唵字。
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８６２印度哲学
２。
一切确是此梵，此阿特曼（即）是梵，这同一阿特曼有四足。
３。
醒位是（可）认识外部（事物的状态）
，（它有）七支，十九口，享用（体验）粗大（之物）。
（这些）为一切人所具有，是第一足。
４。
梦位是（可）认识内部（事物的状态）
，（它有）七支，十九口，享用（体验）细微（之物）。
（它）产生于光辉（或由光辉所构成）
，是第二足。
５。
那种（人）没有任何欲望，不见任何梦境的睡眠即是熟眠。熟眠位是成为一体（的状态）
，是认识之积聚，由喜所造，享用（体验）喜，（以）心思为口。
（此种）慧（或智）为第三足。
６。
此即一切的主宰者，此即一切的知者，此即内部的控制者，此即一切的根源，众生的生与灭。
７。
（第四位）不是（可）认识内部（事物的状态）
，不是（可）认识外部（事物的状态）
，不是（可）认识（内部事物与外部事物）二者（的状态）
，不是认识之积聚，不是识，不是非识。
（它是）不可见，不可说，不可把握的。
（它）无相，不可思议，不可名。
（它是）一我观念的核心，（是世界）解体（时）所要归入（处）
，（它是）寂静的，仁慈的，不二的。
（它）被认为是第四（足）。它是阿特曼，它应被认知。
８。
此即阿特曼，是唵字的本质，是最上的要素。足是要素，要素是足，即：阿音、乌音、摩音。
９。
醒位为一切人所具有，阿音为第一要素，或因其获得（作用）
，或因其有初（性质）。那认识到这的（人）确实（可
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印度哲学９６２
满足）一切欲望，并且成为第一。
１０。
梦位产生于光辉（或由光辉所构成）
，乌音为第二要素，或因其上升，或因其居中（第二）。那认识到这的（人）
确实上升，认识持续，并（能）变成平等。不知梵者不生于其家。
１。
熟眠位是（一种）慧（或智）。摩音为第三要素，或因其度量（作用）
，或因其归入（作用）。那认识到这的（人）确实（可）度量（即认识）这一切，并（可将所有这一切）归入（自身）。
１２。第四（位）无音，不可说，（是世界）解体（时）所要归入（处）
，（它是）仁慈的，不二的。此唵字即我。那认识到这的（人将）以其自我进入阿特曼
（十一） 白骡奥义书
７。高于这（世界）的是梵。（这）最高的，伟大的（梵）随众生的身体藏于其中。认识（梵）这一所有（事物）
的包容者（或）主宰者，就（将）变得不朽。
９。没有什么高于他，没有什么小于他，没有什么大于（他）
，（他）如树而立，立于天上。由于他，由于（这最高）
者，整个这（宇宙变得）充实。
１０。
那高出此（世）者无形无苦。那认识到这的（人）变得不朽。其他（人）则要经历磨难。
（《白骡奥义书》３）
１６。这（最高我）是一切的创造者、一切的知者、自我产生者、认识者、时间的作者、性质（的具有者）
、一切（事物）的理解者、自然与精神的主宰者、性质的主宰者、世俗
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０７２印度哲学
存在之因、解脱之因、（世界）持续之因、（人的）束缚人因。
（《白骡奥义书》６）
（十二） 乔尸多基奥义书
１３。
当（人）以言语（的器官）说话时，……以眼看时，……以耳听时，……用心想时，这梵确实放出光辉。……
（《乔尸多基奥义书》２）
８。他（最高我）是世界的保护者；他是世界的统治者；他是世界的主宰者；他是我的阿特曼……（《乔尸多基奥义书》３）
（十三） 慈氏奥义书
２。（除最高我之外，）确实还存在着另外一个不同的（我）
，称为元素我（即个我或小我）
，他受白（或）黑业果的影响，投入善或恶胎。
这样，（他的生活）
历程就或是向下的，或是向上的，他（将）受两两相对之物的作用。
３。
……作者即是元素我，而那（引起）
作的则是内在我。
……元素我被内在我所克服，（因为元素我）
有许多性质。
……
（《慈氏奥义书》３）
３。
确实（有）两种梵：有形的（梵）与无形的（梵）。那有形的（梵）
是不真实的，而那无形的（梵）
则是真实的。
……
８。
这阿特曼确实是主宰者，（他是）仁慈的，真实的，威严的，（他是）创造的主宰者，一切的创造者……
１。这阿特曼的最高形态确是食物。因为这生命（气息）由食物构成。如果（谁）不吃（食物）
，他将成为一个不
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印度哲学１７２
（能）思想，不（能）听，不（能）触，不（能）看，不（能）说，不（能）闻（气味）
，不（能）尝（味道）的人。……
１５。确实（有）两种梵：有时间的（梵）与无时间的（梵）。先于太阳的是无时间的（梵）
，他没有部分；以太阳（为开端的）是有时间的（梵）
，他有部分。……
１７。
最初，此（处）是梵。
（他是）无限的一。在东面是无限，在南面是无限，在西面是无限，在北面是无限，在上面和下面（是无限）
，在各个（方面）都是无限。……最高我（梵）是不可理解的，无限的，不被产生的，不可被推论的，不可思议的……这（最高我）是一。那认识了这的（人）达到一中之同一。
１８。调息、制感、静虑、执持、观慧、等持被称为六支（或六分）瑜伽。
２。
（有人）在别处说过：“确有两种被冥想的梵：（有）
声的（梵）与无声的（梵）。只有通过（有）声的（梵）
，无声的（梵才能）显露。此处，声即唵。……“（《慈氏奥义书》６）
（十四） 苏巴拉奥义书
１。
（最初，）既不是有，也不是无，也不是有无。从那（状态）产生出黑暗，从黑暗（产生出）细微元素，从细微元素（产生出）空，从空（产生出）风，从风（产生出）火，从火（产生出）水，从水（产生出）地。
（然后）出现安荼（蛋状物）。那（安荼）经一年孵化，裂成两半，在下的（一半）
成地，在上的（一半）成天，在（两半）中间（有）具神性
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２７２印度哲学
的人。这人（有）千头、千眼、千足、千臂。他创造了最初的（众生，并控制）众生的死亡……（《苏巴拉奥义书》１）
１。
……那认识到（梵是）不生、不被生、不（在别的任何东西中）被建立、无声、无触、无色、无味、无嗅、不灭……之（人）成为梵……（《苏巴拉奥义书》４）
１５。他（阿特曼或梵）是全知的，是一切的主宰者，是一切的统治者，是内在的精神，是一切的根源……（《苏巴拉奥义书》５）
（十五） 帕伽拉奥义书
１０。
如同水倒入水中，奶（倒入）奶中，酥油（倒入）酥油中就（各自）变成无差别（之物）一样，个我（与）最高我（汇在一起时）亦同样（无差别）。
（《帕伽拉奥义书》４）
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印度哲学３７２
三 顺 世 论
顺世论本派的系统典籍没有流传下来。人们目前对顺世论的了解主要依靠其他派别哲学家的转述。本节选译了商羯罗（Ｓ′ａｎ。 Ｋａｒａ）
的《摄一切悉檀》（Ｓａｒｖａ－ｓｉｄｈāｎｔａ－ｓａｍAｇｒａｈａ）和摩陀婆（Ｍａｄ－ｈｖａ）的《摄一切见论》（Ｓａｒｖａ－ｄａｒｓａｎａ－ｓａｍｇｒａｈａ）两篇典籍中有关顺世论的部分内容。译文根据Ｓ。拉达克里希南（Ｒａｄｈａｋｒｉｓｈｎａｎ）和Ｃ。
Ａ。摩尔（Ｍｏｏｒｅ）编的《印度哲学史料集》（ＡＳｏｕｒｃｅ
Ｂｏｋ
ｉｎ
Ｉｎ－ｄｉａｎ
Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ，伦敦，１９５７年）
一书中的英译本译出。
（一） 摄一切悉檀
１。根据顺世论者的观点，唯有四元素——地、水、火、风是最终的本原，不存在其它的（可作为本原之物）。
２。唯有（可）被知觉之物存在，不可知觉之物不存在，因为它从未被感知过。甚至相信不可见物的人们也从不说不可见物被感知。
３。
如果很少被感知之物被当作未被感知之物，那么人们又怎么能称之为未被感知之物呢？永不被感知之物，如兔角一类事物，如何能是一种存在物呢？
４。其他（思想派别）不应根据幸福和痛苦来设想（有）
法与非法（的存在）
，人是根据自然（本性）
而幸福或痛苦的，不存在其它的原因。
５。
谁装饰孔雀？或者，谁使布谷鸟歌唱？这里除自然而
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４７２印度哲学
外，不存在其它的原因。
６。
灵魂（阿特曼）不过就是身体，它由以下一些短语表明的特性所描绘：“我胖”
，“我年轻”
，“我长大了”
，“我老了”
，等等。它不是什么不同于那（身体）的东西。
７。
在无精神性的元素的变化中所发现的意识之产生就如同红颜色从槟榔子和石灰的结合中产生一样。
８。没有不同于此（世）的世界，没有天堂，没有地狱。
湿婆的区域一类地方是由其他思想派别的愚蠢骗子们编造出来的。
９。
天堂中的享乐就在于：吃好吃的东西，与年轻女人在一起，享用精美的衣服、香料、花环、檀香糊等等。
１０。地狱中的痛苦即是由敌人、武器、疾病所造成的麻烦。解脱就是死亡，它是生命的结束。
１。因此，智者不应为那（解脱）费心，只有蠢人才使自己被苦行、断食等所折磨。
１２。贞洁和其它一类（宗教）信条是由聪明的弱者所制定的。……
１３。庙宇、供水房、池塘、井、休息处一类（设施）的修建，只能受到旅行者的赞扬，不（会）受到其他的（什么存在者赞扬）。
１４。毗诃跋提认为：火祭、三吠陀、三叉木杖、用灰涂身是那些缺乏智慧和勇气之人的谋生之道。
１５。
智者应通过（从事）农业、养牛、（经）商、政治管理等合适的可见（生活）方式来享受此世的快乐。
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印度哲学５�
