智慧100-第6章
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点算一点。
“诸恶莫作”，不论什么恶，都不要做。有人认为大恶不做，小恶无妨，然而大恶是从小恶扩大养成的。此外，若不以小恶为恶，会逐渐失去警觉和反省心，对大恶也就不以为意了。如果知道小恶是什么，更会知道什么是大恶。能够不做尽量不做，能够少做尽量少做。
“众善奉行”，道理亦同。善不论大小，凡在手边、在面前，需要做而能够做的，即应随喜、随分、随力、随时去做。但好事也分层次：没饭吃的人马上给他饭吃，这是一般的好事；较高的好事是使他经常有饭吃，以后永远有饭吃；最高的好事，则不但使其物质生活没有问题，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，净化自己、净化社会。
“自净其意”更难，但不是做不到，要随时随地觉察自己的心念是在什么状态下。如果出现烦恼，要用观念及方法来帮忙。在信仰的立足点上，当然有佛菩萨来帮我们，在心理转移的功能上，也有化解烦恼的作用。然在理###的疏导方面，可以使心灵渐渐明净，贪瞋邪见之火渐渐消灭，便是无私无我的伟大人格显现。
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知不如行
虽多诵经，不解何益；解一法句，行可得道。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子提醒我们，诵经不如解义；了解经义，又不如踏实地奉行。实践经义，哪怕只有一句，就可以得道。
此偈训勉我们不要贪多诵经功德，而要明了经义，才有实益。诵经不在卷数多寡，而在如法实践。《六祖坛经》中有一位法达和尚，曾诵三千部《法华经》，自认功德很大，来礼六祖，头不至地。六祖见其高慢，便告诉他：“纵然诵经万部，解其经意，亦不为胜。”可见诵经而解经义固然重要，但了解经义而照着去体验，则最为重要。佛经不仅是让我们诵的，更是让我们用的。
这个偈子是不是告诉我们不要诵经？不是。经可以多诵，但亦务须了解其义理。即使经典不易全部了解，但多诵之后若有人指点一下，整部经就可能豁然贯通，这仅算是解悟，仍须如法修行，使得理论与生活相契相印，体会更深一层，才是证悟“得道”。
这四句话对一般人也有用处。世间的学问太多，如果什么书都看，博杂而不精，只能拿来聊天而不能实用。知识学问及技术，贵能专精，再参考其他直接相关及间接相关的学问，便可以把心胸扩大，眼光放远，这才是最好的读书态度。
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有大方向
声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。
——《法华经卷一方便品》
此偈是说，小乘的声闻跟大乘的菩萨一样，听到佛所说的法，甚至只要听到一个偈子，都一定可以成佛。
佛法虽分小乘和大乘，目的都是大乘，就像学校有小学、中学、大学，大学生是从小学、中学升上来的一样。其实问题不在于小乘的声闻愿不愿意成佛，重点是《法华经》所说的都是成佛的###，不论声闻或菩萨，只要有缘有心听到《法华经》的，就必定可以成佛。就像是一个学生，不论他愿不愿做医生，只要他有缘有心接受了医师的教育训练，就有做医师的资格。
“声闻”的意思是听到佛说法而开悟解脱的人。佛经中有小乘声闻，是自了汉、是出世者。他们独善其身，他们得解脱后，不再受生死烦恼所苦，进入涅槃之后，不愿再来世间广度众生。
也有大乘声闻，那就是自在的菩萨，意思是“觉有情”。他们在听闻佛法之后，就能自觉觉他，自利利人；自己悟道解脱之后，希望其他众生也能悟道解脱；自己有修行成佛的方法，也帮助其他众生修行成佛的方法；自己脱离烦恼的苦海，也协助其他众生脱离烦恼的苦海。
听了《法华经》的一个偈子，就会种下成佛的远因。菩萨根###的人，本来就已发了成佛的大愿。成佛是果，菩萨的自利利人，是成佛的因。至于小乘的声闻，本来只想早日解脱，无意要成佛，一听《法华经》，便发成佛的心，就要修菩萨行了。
因为《法华经》除了肯定发了菩萨心的人，菩萨不断地来往世间，广度众生，也肯定小乘根###的人听了成佛之法，也会转小乘为大乘。所以《法华经》比喻先得解脱的小乘人就好像在中途站休息一下，这时再告诉他们，大乘的菩萨道，才是悲智双运的大路，让他们继续往前行，菩萨道的终极点，便是圆满的佛。
我们立身处世，也当如此，不要因为天资不好，基础不够，便自我菲薄而自暴自弃。不可没有大志愿大方向，宁可先从小处着手、近处着力，坚定大方向，站稳立足点，步步迈向大方向，虽不能立即到达，总是有一个大目标，遥遥在望。
步步成功
诸佛灭度后，若人善软心；如是诸众生，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
从字面看来，诸佛灭度后，具有善软心的人，皆已成佛道，这是什么缘故呢？
当佛住世时，亲自听到佛说法的人将来一定可以成佛，这是《法华经》所做的肯定；但是佛的肉身也会死亡，称为灭度，怎么办？所谓“灭度”是佛住世度众生的时间已圆满结束，佛的精神、佛的心，便进入了涅槃，进入了不生不灭的不动境界。释迦牟尼佛在将要进入灭度之前，预先告诉后来的众生，不要担忧，不要失望，不要没信心。佛涅槃之后，他的色身虽已不在世间，只要他的遗教留于世间，即是法身仍在世间；只要用佛法如法修行，等于亲自见佛住世。这是安慰并鼓励佛灭度之后的众生还是要依照佛法修行。这是说，人类需要的是圣人的思想学问，圣人是否常住世间，不是最重要的，只要圣人之学尚在世间，等于亲炙圣人的教诲，那才是最实际的。
“善软心”的“善”字，是慈悲，也是智慧的意思。以无我的智慧和平等的慈悲关怀众生，便是菩萨的善心。“软”是柔软柔顺，是菩萨以随顺众生之根###，需大则大，需小则小，恰如其分地给予不同的教化。柔能克刚，众生多是刚强难化的，有傲慢心、恨心、嫉妒心、怀疑心等，佛以善软的智慧和慈悲来适应众生、调伏众生，摄受、感化他们。
众生学佛能使自己的心善，使自己的心软，这便是成就佛道的方法，将来一定能成佛。“皆已成佛道”不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最后一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有这个信心，念念都能成就佛道，随时随地皆能成就佛道，只要有与佛的悲智相应的行为，就是做了成就佛道的功德！
这四句话是鼓励我们要有信心，也可以用于一般人。很多人希望成功，害怕失败，其实一生中，只有成功没有失败的人根本不曾有过，多数人是失败的时间多，成功的机会少。但若记取教训，不断重新出发，每次的失败也就是成功的过程。经验本身就是成功的条件，人格成长、品格提升，岂不是成功？不一定要财富增长、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊！因此，也可以说，一旦有心于成功，就已跨出了成功之道的第一步，然后是步步成功、时时成功了。
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真人无垢
不怒如地，不动如山；真人无垢，生死世绝。
——《法句经卷上罗汉品》
这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏死、不恋生死、不厌生死者，名为真人。
世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：
第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。
第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。
佛的智慧告诉我们：肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的？若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。
一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消；也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。
执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。
执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个###，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。
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念念成功
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？
这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。
《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。
我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。
任何事的原动力，
