智慧100-第4章
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一般人或刚学佛的人不易到这个程度，但在生活之中多保持一份宁静的心，多保持一份向内看的心，就会少一点被外境困扰的可能。我常告诉人，如果烦恼当前、逆境当道，要向内看自己的念头，不要看对方的情况；或者注意呼吸出入的感觉，不要注意使你烦恼的现象，否则烦恼不易平伏。这实际上就是禅的力量，也是一种定的方法，可使烦恼减轻。
禅能离欲
欲乐着无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，###之乐往往使人沉迷，无法自拔，如果能使用不净观的方法修行，贪着于淫乐的心，自然会如釜底抽薪，无薪火自灭。五欲之中以男女的###欲最强。男女的###欲之乐是非常令人着迷的，只要是正常的男人或女人，都会有兴趣。即使是出家人，在未离欲之前，多多少少也有这种倾向，因为有戒律保护，所以不会去做。
佛经中说，人间的五欲以###最乐，仍不如天上的欲乐，则因没有肉体负担，故也没有疲累厌恶感。经中又把五欲之乐和禅定之乐相比，禅定之乐远胜于五欲之乐。禅定是从身心得到松弛、解放，身轻而心安；欲乐只是一时间的刺激、陶醉，而不是神经肌肉的放松，没有轻安之乐，两者相差十万八千里。所以，有禅定经验的人对###欲就不会那么地迷恋了。而修禅定的方法中，不净观是专门对治###重的。###欲强烈，一方面表示身体健康，另一方面也显出气质粗浊；也有些人，由于体质虚弱，火气上升，###欲的反应亦强，这是要命的现象。人非禽兽，切勿让###欲奔放，造成严重的后果。
不净观是观自身的不净和观他身的不净。###的冲动或反应很强烈时，观察身体，每一个毛孔都在不断地分泌，只要一段时间不清洗，臭不可闻。用这个观点看自身不净，欲念会下降；再观他身不净，欲念即平息。有人看到特定形象的男人或女人时，会特别有兴趣，这时就宜想象：掀开这个人的头发之下是头皮，头皮之下是血肉筋骨。如果喜欢他的眼睛，眼睛内部是神经，是脂肪，没有任何可爱的东西。再进一步观想：害病时如何？我见过一位本来很妖娆美艳的女士，当她生病时便非常憔悴，口有胃臭，身有体臭，一点也不美了。再往下想，当美女死了之后又如何？死了几天将如何？死了几个月又如何？只剩一堆骨头，最后连骨头也没有了。修不净观观到这种程度时，就不会再有欲念产生；观到最后，身心没有了，心外的境界也没有了，便入了禅定，其最高境界是离欲，证阿罗汉果。
不过，不净观不容易学，须由有经验的老师教。如果没有这样的老师，欲念产生时，不妨观自己和他人的不净，这样也有用处，至少不会放不下、离不开、不断想追求欲乐。
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摄心入定
摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
本偈是说，进入禅定所遇的障碍，是觉和观，若不离开觉观，就不能进入深定。
“觉观”是心理活动现象，又被译为寻伺。粗思绪为觉，细思绪为观；寻求事理的粗###作用，及伺案事理的细###作用，合称为寻伺。这是思考###、探索###的心念，与专注###、集中###，乃至统一###的禅修心态是相违背的。进入禅定时，如果还有觉观，就打搅了定境的完整和宁静；若能把觉和观的心相彻底摆下，就能进入深定。觉观对于分辨好坏善恶而言，是善的心理现象，对于禅定的修行者来说，却是不善的心相。因此《大智度论》说：“觉观虽善，而是三昧（禅定）贼。”
摄心是把散乱的心和攀缘的心集中起来。散乱的心，是天南地北、胡思乱想。攀缘的心，是对外在的环境，不论眼所见、耳所闻、鼻所嗅、嘴所尝，只要是喜爱的就追求、贪取，不顺意的就讨厌、排斥。若要集中这个散心，需要使用摄心入定的方法。有的直观实相无相，念头无物可缘，念头无立足处，便是三昧定境。有的用数息观，把杂念妄想用数呼吸的方法排开，唯一的念头就是数呼吸，等时间长了，功夫深了，就能进入禅定。禅定有深浅之别，入深定之后即进入“一识处”，只有一个自我识存在，其他一切分别识都不起作用了，这个自我不是对外攀缘的意识，也不是对内寻伺的意识，而是还有自我中心的存在，存在于禅定之中，可见若不除我执，禅定再深也未必解脱。
另在禅修的现象和方法上，也用“觉观”二字，不过不是此偈所用的寻伺心。
觉是禅修者的觉受，凡打坐时会产生种种觉受，如冷、暖、呼吸顺畅或不顺、身体清凉轻安等。由身体的现象产生心理的反应，如果执著这些反应就不能入定，必须放下才能入定。
观是观想的方法，如因缘观、数息观、慈悲观、不净观、界分别观等，合称五停心观，我们必须经过这些修观的方法才能入定。如果在入定之后尚有观的方法可用，则表示未入深定。正如坐船过河，若不肯离船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以执著觉受及观法，也是禅定的障碍。
更进一步，倘若入了深定而耽着定乐的享受，也不得解脱，必须先将觉观放下，才得入定，然后必须将定境也得放下，方为无私无我的自在解脱。
事实如此
般若波罗蜜，实法不颠倒；念想观已除，言语法亦灭。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此偈是说，得到般若的智慧之后，所见到的才是不虚妄、不颠倒的真实法，那已不是思想语言所能形容的境界，通常称为不可思议。
梵文的般若是“智慧”，波罗蜜是波罗蜜多的简称，是“超越”。但般若无法仅用“智慧”两字来表达，因为一般人认为哲学家、文学家、艺术家、政治家等，凡有创造###的人，都有智慧。但这跟般若不一样。般若的智慧，也有一般人的智慧的功能与作用，但无一般人的自我中心的执著，这才能从烦恼的苦海超越而成为大解脱、大自在的智者，叫做“波罗蜜多”。因此，开发了般若波罗蜜多的人，便不会再有颠倒意见了，因为他已体验到了真实的佛法。
什么叫“颠倒”？共有四种：以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。这是人间凡夫对于身心和环境所持的正常心态，但从佛法的立场看来，却叫做颠倒。因为世法无常，所以身心世界皆非真我；因为一切现象无法永久保持或保证不变，所以有生老病死等诸苦；因为有烦恼的心念，所以不清净；有血肉的身体，所以是臭皮囊。
然而开发了般若波罗蜜多的人，便已超越了烦恼的分别执著，也可以说般若波罗蜜多就是真实的佛法。而真实的佛法，必须是得到般若波罗蜜多的人才能体会到的。这样的真实，已非言语、思想所能说明思考的领域。所谓“言语道断，心行处灭”，禅宗所说的“不立文字，直指人心”，也就是指的“般若”的事实。
通常，几乎人人都曾有过“尽在不言中”的体验。有人形容大智若愚，其实不是装成憨厚笨拙，而是根本觉得用任何方式辩论、解释说明，都是不必要的。因为事实就是如此，多说不如不说，否则离事实真相就会越来越远。
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无私无我
般若之威德，能动二种人；无智者恐怖，有智者欢喜。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此偈是说，般若能使两种人震撼：一是使得没有智慧的人恐怖，二是使得已有智慧的人欢喜。
梵文“般若”的意思是无私无我的智慧。在没有智慧之前，不知般若是什么；有了智慧之后，没有自我、没有执著，因为警悟到外在的环境和内在的身心，都不是永恒的自我。不过在般若的智慧尚未从心中显现之时，纵然在认知上能够接受无私的观念，却无从体会到无我的状态。甚至一听到般若是空，空即是无我、无人、无众生、无寿命，就会恐惧惊怖。因为既然无我，自己的身心究竟又是谁呢？可是对于已经有智慧者，认为达到这种境界实在太好了，能够无牵无挂自由自在，所以盼望协助那些无智的众生，在尚未断除烦恼之前应当断除烦恼，未得大智慧之前应当开发智慧。因此要用种种观念、种种方法，帮助众生开启智慧，并且鼓励大家，总有一天会大彻大悟，显现出大智者的功能。
然而，一般人害怕失去自我，是可以理解的，因为害怕在体验到无我之后，就会像一个好端端的人，突然失去了记忆，不认识自己，当然也不认识亲人；没有了自我，当然也会失去本来属于自我的一切，那该是多么悲惨可怕的事了！他们以为，如果没有了自我，比起失魂落魄的幽灵更加寂寞。我的弟子中还有不少是这样的人，甚至随我打了几次禅七的人还有这种心态。一讲到无我，他们就说：“不能没有自我，一旦没有自我之时不知会发生什么事。现在这个我已很习惯了，我有我的身体、环境、家庭、财产、事业等，偶尔虽有困扰，但还不觉得有多少不好。如果没有了自我，实在不堪想象，可能我会发疯，也可能会变成一个植物人那样的行尸走肉了。”
事实上，无我的经验，是以无私的般若智慧，超越了主观客观，超越了时间空间，超越了相对绝对的自我中心，除了没有自私的立场，所有的一切都还照常。如果你是在家人，由于禅修而开了悟，那就是获得了般若波罗蜜多的无我智慧，因为没有出家，所以太太（先生）、孩子、事业等原有的一切，还得由你去照顾。所不同的是：开悟之前，是你的私有，所以被你在心理上占有；开悟之后，是属于各人所有，你已没有自我的私心，在心理上是尽慈悲关爱奉献的责任。这种心境是很难说明的，唯有“如人饮水，冷暖自知”。当你欢喜地获得般若的智慧之时，自然就知道了。
一般人也可以练习着用智者的观点来放下自我，特别是在被烦恼所苦的时候，学习着暂时放下自我，也会有益于身心的健康。
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不用议论
若人得般若，议论心皆灭；譬如日出时，朝露一时失。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此偈是说，如果一个人得到了般若智慧，从我见、我执所生出的议论心就没有了，好比早晨太阳一出来，露水都不见了。
般若本身不是用语言讲的，即使说是得到了文字般若、语言三昧，还是以语言来表达，用文字做工具。但以文字语言做工具，是为了利益众生，因材施教，不是为了自己要申述什么真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，对任何现象皆不需揣摩，当下就明白。若是哲学家及科学家，则需靠理论表达，分析实验。彻悟以后的圣者，对于宇宙人生，都是如实观、如实知、如实说。是直观而不是直觉，无相无不相，是如实相；无念之念，即是般若。既然如此，已不需要议论、辩论、争论，因为一切都已清清楚楚，还要议论什么？但是未得般若智慧的人，仍需要思辨的逻辑，才不致陷于盲从、迷信、迷惑。
凡是辩论的、讨论的、争论的、计较的、衡量的、分析的、综合的，都叫议论心。这些都会因无我智慧的出现而消失，好比太阳一出来，朝露就被蒸发了。佛见人就说法，但不要认为他喜欢议论。佛的大弟子中有议论第一者，他是为了使大家对佛所说的法理解得更透彻，是为了帮助别人而不是表现自我。因此直到今天，西藏的喇嘛对议论依然很重视，用议论达成消灭议论的目的，使讲的人不会似是而非，听话的人也容易进入主题。所以，已得般若的人，本身不需议论，若是为了他人，则仍然需要议论。
智慧无痕
若不见般若，是则为被缚；若人见般若，是亦名被缚。
若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此两偈是说，不论你以为已见到般若或者没有见到般若，都是未得解脱，相反地也就是已得解脱。
这两个偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一个偈子说，不�
