明夷之心-第55章
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的精神产品，但我个人对此却深信不疑。只是我个人素来懒惰于搞什么结构主义之人类学的田野调查，所以我并没有煞费苦心的哀求某个科学家为我制造一架时空机器以便我遨游在时光隧道里并完成我成就伟大之科学论文的打算。对于这令人瞠目结舌的伟大计划能够在片语之间便顺利解决，我想我的家人和佳人都可以相互安慰的松一口气：事实上，我自己也偷偷的松了一口气——只凭一时冲动就将自己送回到荒芜人烟的记忆之域还要气喘吁吁的到处无中生有挖掘些昭示我中华灿烂文明的考古并不是可以向我宝贝女儿吹嘘的老爸寓言传奇之资本论。所以我最好还是找个借口呼哨一声赶紧返回生命现实的生活中为妙——再也没有什么比将自己的好宝贝搂在怀中细细品味她的体香感觉更令我心醉的了。
但我还是得向大家阐释下有关我将个体信仰纳入信仰范畴的演讲报告：我就是靠这个混饭吃的，怎好搪塞。既然已经返回现实，那我就不用说的那么远叻。依我在前面的有关设定，我们在此只从现在的角度来谈下个体信仰：一，结合各类文明因素与自身经验后产生的自律信念；二，个体精神和灵魂的神秘体验所形成的个体信仰。我想诸位已经心照不宣了，很明显，前者倾向于神圣性，而后者倾向于神秘性。虽然从历史课堂以及那些在人类精神财富国库里熠熠生辉的相关专著里我们几乎近乎遗传之本能般的利用文字和图片、视频等方式对我们之祖先有关唯相法则的进化表现在文明过程的因素里得到不少就我们自身之生命意义定位的影响力，但实际上，我们有关个体信仰的神圣性更多是通过遗传的方式天然的镶嵌在我们的精神和灵魂里了：依历史之时间演进的顺序叠加性，我们每一代人都从上代的繁衍顺延进程之中将之前各代祖先在唯相法则（印证及再印证）演绎过程中所积累的根深蒂固之对唯相世界尤其是我们自身的认知中充分表现我们之生命性、存在性和意义性的灵动法则以本能的形式继承下来并以之为指导我们每个个体就生命性、存在性和意义性的表达的行动（运动表现力）准则——这并没有什么离奇之处，因为作为唯相之主客体于一体的我们本身就是唯相世界的浓缩版。但这并不意味着这些“遗传”就以化石的方式眷刻在我们的精神灵魂之中永恒不变了，是的，这是一个变易的演进性继承，我们每一代祖先都在继承的基础上依据生活之现状的要求和需求对这些继承之法则进行了相应的调整以适应演进的进步标准并以静态和动态的方式进一步遗传于我们。虽然现实中经常会有一小撮全身长毛的野蛮返祖之人总想利用他们的野蛮之力以强迫的方式要将我们同化并引入退化之途，但这种有违造化秩序的作为注定是要被关进历史的科学实验室并被时间以自然之力实施蜕毛手术的。也就是说，我们从文明中继承的信仰因素会在不断的演进中保持其之神圣的纯洁性并使我们不枉作为文明进程中保持和张扬这种神圣性基因的关键性联节。当然，我们自身的成长也会在现时的唯相法则中为我们自身积累和拣选有益的因子补充入我们所继承的信仰之中而成就这信仰在我们自身的表现力上的神圣信仰之信念并以此作为我们生命性、存在性和意义性的证据并时刻准备着“遗传”给我们的下一代。很显然，我们今日奉为神圣性的信仰（人伦道德、正义和法律）便是我们这种神圣性个体信仰的集大成者。我相信，只要我们每个个体依然保持着这繁衍永生之信仰的灵魂，那我们的整体性的神圣性信仰就不会消失——无论中国共产党以怎样的邪恶手段来对我们的信仰做邪恶的手术都不可能令我们的神圣性信仰从我们精神和灵魂的世界里被铲除，对于这一点，我永恒的坚信。
个体精神和灵魂的神秘体验所形成的个体信仰：在个体信仰的神秘性表现上，基于那种建立在主动或被动基础之上的超绝的感知力现象因之对于精神和灵魂之纯洁性的要求和张扬的理由而决定了这种神秘性表现的个体信仰注定不具备普遍性，甚至可以说它更多是表现在一定基础之上的个案之中：就我们每个人的生命性表现来说，关于超绝感知力之被动性主要表现在童年的记忆之中，但是因为我们自身成长过程中在印证和再印证方面的成熟而令得我们对于那些在童年深刻体验过的有关自然现象、精神和灵魂方面神秘性的经验大多都在时间的过滤中被我们所遗忘或说是被我们印证和再印证之成熟所替代；而那些超绝感知力之主动性则表现在我们心灵寄托的某种虔诚上，这其中那些虔诚的宗教之信徒在其向信仰之宗教之专注和奉献精神上的极端表现往往会给其在有关信仰的体验上达到一种天人合一（诸如通灵、神鬼附身或天眼通、自我暗示催眠之类）的坐忘之效果。以我本人的一些经验，虽然不致真被什么神鬼给附身（我到见过别人有这种能耐：先不说是真是假）或有与幽魂相通以及天眼通之术这类非“科学”的事情，但对于自我暗示及催眠以及一些无法言说的奇怪体验（是清醒状态还是梦幻状态中发生到目前我仍然无法确认）并由此而产生一种升华境界的经验这种状况我到不否认。我想，对于这些能够体验到有关个体精神和灵魂之神秘经验的人来说，只要你别将自己引入恐惧并因无法承受而致使精神和灵魂崩溃（在下一章我们会看到，这正是迷信得以产生的基础）这种状况之中的话，这些神秘体验对我们来说不但无害反而有益（问题在于你的承受力之反应的选择）——只要我们通过利用唯相法则有效将之化解的方式并纳入个人信仰范畴就可以实现此一目的。这时，这种神秘的个体经验将会给体验者带来非一般的超绝感知，正如我们（体验者除外）无法了解的那样，这种神秘体验往往会因为时限性和不可言说性而令其之反映和描述性难以留存，但对于体验者来说，这种体验本身却可以对体验这造成长久的影响，甚至在有关心灵寄托的虔诚度上成就决定性的影响并因之而对体验者的人生产生某种决定性改观：因为它为我们得以通过灵魂直接探视造化秩序及我们的内心提供了便利并因之达到呵护我们灵魂的目的。无论是决定性的影响还是改观，无疑都会成就体验者的个体信仰——即便那不具备分享性和普遍性。这就意味着，无论个体信仰会达到怎样崇高的地位，它始终都只是一种个体信仰。
可见，无论是出于神圣性还是神秘性，个体信仰永恒的只是信仰因素的因子之一，那就意味着，它永恒的无法令自己成为普遍信仰，更不要说是政治信仰了。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
——作者有意将已有作品单行或成集出版。版本如下：中文（繁简）版、英文版、日文版、韩文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯莱文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母语国之有实力及在出版界具知名度之出版商若有意于作者之作品在母国的出版者，请相关负责人直抵杭州与作者面商出版事宜
【黑白】之三十一
【五】我想大凡在1949年后出生并接受过*之唯物主义教育的人对迷信这个概念应该不会陌生：前面往往会加上诸如破除这样的动词——于是，在我们还没有真正理解迷信这个概念的内涵和外延之时，我们便已身不由己的踏入了迷信的天地：这就是为什么我说“古老传统所遗留的信仰：迷信”而没说“古老传统遗留的迷信之信仰”的原因，因为当信仰和迷信有顺序安排之别时，那就意味着我们有意确立了一个有关的时空之限定性，没错，事实上我们现在亦有迷信，而且往往比那些传统遗留下来的迷信更为荒唐。如果诸位不相信，那我建议你可以去问问中国共产党——弄不好，*老人家还活着，而且就住在北京西山某个幽静的别墅（也许是紫禁城御花园的秘密地下室）里继续钻研他的《资本论》呢。当然，这只是所有笑话、幽默和谐谑的进化升级版，我想大家一定已经厌恶到如我的人性般麻木了。虽然我将迷信强纳入信仰的神秘性倾向中，但到目前为止我仍然踌躇于矛盾之中：这与古今之时空性到没有什么关心，而是它的定性。如果我们还对我们生命的起源以及生命本身尚有敬畏的话，那，只从古老传统之遗留的时空设定这一条上我们就应该给予迷信一定的神圣性了——谁又敢说我们生命的古老性（肉体）传统性（精神灵魂）就与古老传统之遗留（遗传）毫无关系呢。所以，任何一个偏执到要将迷信（它也许正是我们追寻良久的我们的精神和灵魂的活化石呢：弄不好连我们生命起源的秘密都暗藏在其中呢）从人类文明进程的轨迹上彻底铲除的人（我想干这种无聊之事的大多是政党）我到是要奉劝一句：汝命尚在否（从意义性的角度）？！当然，我在此公然为迷信翻案对那些惴惴不安于我将凭空捏造的现在之迷信（就隐藏在权力之中、就隐藏在金钱之中、就隐藏在贪婪中麻木中冷漠中一切中）可能会伤害到的人来说应该在暗喜中以精神的飘渺方式投我一张关键性的支持票了——下一届联合国秘书长的最终人选可就指靠这关键的一票了。
很显然，迷信的古老发端在信仰中应属翘楚，但其之定性却亲近的恍若就在身边：我几乎要欣喜若狂了，似乎在这个世界上，也就我们的文化中才有迷信一说——但要命的是，我并未因此而树立起自己的民族自豪感。看来，我们也就只能将错就错了：有趣的是，若我们以扩展的方式在自己的思路中为迷信绘制一张精准的家族血缘谱系图的话，我们会发现，迷信不但与所有的信仰有着藕断丝连的血统关系，而且完全与我们所有的精神产品——甚至灵魂本身——息息相关。当然，即便这似乎是一个惊世骇俗的惊天秘密，我仍然乐于将这种震撼以推卸责任的官场精神托付给诸位来做分担，至于我，我只说我需要的那一部分。古老发端，这到底是个什么设定我想也就只有概念本身知晓了，大家千万别指望我用诸如纪元、公元或阴历、阳历之类尚有章可寻的定义来设置她。可以想象下，当迷信本身与我们所有初始的精神契合时，那应该只是我们之精神以唯相法则在印证过程中以本能的方式确立的一种本能的印证认知设定——我想，此时这种本能应该还未上升到再印证的层次上：即便是形而下的——这种本能的认知设定我们现在称之为“终生难忘（是不是真有啊！）”，这就意味着，当迷信本身与我们初始的精神相契合时，那种醍醐灌顶的烙印便永恒的将之眷刻在了我们的灵魂、精神和肉体里。精彩！在所有我们精神之产物中，也就只有迷信才具备了以唯相法则为基础的三位一体（肉体、精神和灵魂）之永恒性。这样就产生了一个问题，当与它有关的其他信仰形式都在进化的时候，迷信却能以其之僵固成就其之生命性、生存性和意义性而并未因文明的发展被淘汰——我想除了造化秩序、唯相法则（包括灵魂）之生命性存在性意义性之外，恐怕再也没有哪种永恒可与之比肩了。当然，我这里所说乃迷信本身，而非千奇百怪的迷信内容。同样道理，我并不想在此阐释迷信的发展史，而是要与诸位相互分享下迷信对于我们作为三位一体之生命的影响。很显然，虽然迷信并未因文明的发展而被淘汰，但文明在发展过程中却以之为基础分解、吸收、重组和建立了各种方式（一切精神活动）的精神表现：如果我们以偏执的精神逆向追根溯源时，我们会懊恼的发现，就连我们现在尊崇为文明主要表现的科学技术都是迷信基因族谱中的一支血亲喱。现在，每当我们对上辈们身上仍存的迷信表现一哂时，我们绝对想不到，那正是根深蒂固于我们体内之相同的基因在与之相呼应呢。区别只在于，表现在我们上辈身上的迷信存在仍然保留着古老的烙印，而表现在我们身上的迷信则已然“进化”为适时的现代面具包装下的高级迷信叻，或者说干脆是一种与时空杂交后产生的变种了。一哂：吓！五十步笑百步，嘻嘻笑哈哈。
即便如此，我们还是有足够的空间来调侃下我们的高端迷信。现代迷信大多是建立在严密科学依据之基础之上的：没错，中国共产党的信仰就属此种迷信之典型。恼火，又被诸位给捷足先登了。当我们的迷信因沾了点科学文明的虚假贵族狐臊之息时，我们的肉体感官会
