刘绪义诗经 心得-第26章

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缁嶂髁饕馐缎翁�方面，特别是到了孔子以后的诸子时代，积极向上的精神是不容置疑的。真正有伤风化、有悖人伦之事，旁观者亦羞以道之。正如《啵�风·墙有茨》所云：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”由此观之，《丘中有麻》至少不是妇人歌咏与两个情人苟且之事。
　　就诗说诗绝对不是说《诗经》的办法。人们都忽视了一点，那就是朱熹先是信序，继而反序，其转变的目的都是为他的《四书》和理学张目。
　　汉儒重故训，宋人重义理。宋人之义理，多为沙上楼阁，旋筑旋颓。汉儒之故训，是者甚多，误者亦复不参。解诗者务在返本归原。牛有角，何劳去之；马童首，毋庸续之。
　　在这首《丘中有麻》诗旨的争论上，有一个根本的问题被撇开了，那就是人们一开始就误解了《毛诗序》，以为他是讲《丘中有麻》写的是庄王思贤，实则是“国人思之”。
　　“丘中有麻”，是说“麻在丘中”，比喻贤人在丘中。《毛诗序》说，丘中之麻是贤人被放逐后亲手种植的，也合情理。“彼留子嗟”的“彼”是指示代词一，不与本句中的“留子嗟”构成复指。相反，连起来，就是说，丘中有麻，那就是贤人留氏大夫子嗟（所亲手种植）。丘就是野，意即贤人在野。“麻”并不是后人所理解的那样，说是麻地中的麻，而可以是一种“比兴”手法，以麻喻贤人。下文的“丘中有麦”、“丘中有李”都是这个意思。
　　通观全诗，《毛诗序》所说的诗意在于“思贤”并不是无所依据的。国人看到贤人在野，故而思之，盼望他早早回到朝中，能够给人们带来福祉。“贻我佩玖”，“玖”是一种仅次于玉的石，意味着给百姓带来好处、恩惠。
　　若把贤人比美女，倒也淡妆浓抹总相宜。若仅仅只看到了美女，则显然不伦不类矣。
　　

缁衣：古人的“细节决定成败”（1）
缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮。还予授子之粲兮。
　　缁衣之好兮，敝予又改造兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。
　　缁衣之席兮，敝予又改作兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。
　　——郑风·缁衣
　　现代人读《诗经》，大都只看《诗经》里的风花雪月，思妇怨女，误以为这是我们的先人在歌唱爱情、追求爱情。实不知，这种风花雪月里却有大寄托，寄托着先民的理想，包括做人、处世甚至为政的理想之道。他们或歌颂或讽刺，把诗歌这种古老艺术发挥到了极致。
　　《诗经》中饱含着为政之道。我国古代理想之道是什么？就是孔子他们归纳出来的修身、齐家、治国、平天下。孔子这种理想之道又是从哪里来的？绝不是因为孔子是圣人，就以为他是天才，他学无常师，熟读经典，就是从当时的“六艺”：诗、书、礼、易、乐、春秋中来的，而其中《诗经》是孔子思想的一个重要源头。
　　古往今来，政治清明是人们最希望看到的对社会的描述。
　　而要达到政治清明，在现代人看来，要靠法治；而在我们古人看来，要靠贤人。贤人就是有德有才的人。《诗经》时代，不是没有法，周礼就是法，但有了法，还得有人去执法、守法。法向来只针对被统治阶级，统治阶级是可以游离于法律之外的，古今中外莫不如此。但礼不一样，礼最初是直接针对贵族上层的道德要求，后来礼也适用于下层人们，成了全社会共同遵守的行为准则。贵族上层阶级不能失去礼，礼失或礼崩，直接导致的后果就是贵族沦为庶民，贵族地位的丧失。而下层庶民一旦掌握了礼这种贵族文化，他就可以跻身上层社会。春秋时期士阶层的兴起就是这样一个背景。
　　贤人政治被现代人称之为“人治”。但在古代，却被视为为政之道的首要条件，是政治清明的重要保证。
　　贤人是君子的别名，往往也是与小人，与恶吏、谗人相对立的。《诗经》中有好几首这样的诗。如《缁衣》、《卷阿》、《巷伯》、《巧言》等等，而《缁衣》又是其中最突出的一首。
　　《毛诗序》说，“《缁衣》，美武公也，父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其行，以明有国善善之功焉”。
　　武公就是郑武公，是郑国第二任国君。他的父亲郑桓公，《史记》说，“郑桓公友者，周厉王少子而宣王庶弟也。宣王立二十二年，友初封于郑”。郑国开国比较迟，却是春秋时期一个重要的诸侯国，桓公后来做了周天子的司徒，但在“烽火戏诸侯”之后不久和周幽王一起被犬戎斩杀于骊山。武公即位后，不久就灭掉了郐国，郐国为祝融八姓中妘姓支族后裔在中原地区所建诸侯国，在两周之际其统治区域包括今河南省的密县、新郑、郑州、禹县一带，武公灭郑后就迁都到刽国的都邑，改名为“新郑”。武公后来也做了周天子的司徒。《史记》还记载了他的一件小事，当时武公夫人武姜，生了两个儿子，一个叫寤生，立为太子，一个叫段。但太子是倒着出生的，吓坏了武姜，武姜自然也不喜欢这个儿子，而段出生时很容易，武姜喜爱段，想立段为太子。武公生病临死前，武姜到病塌前请求武公废太子另立段为太子，但被武公拒绝了。从这件小事上可以看出，武公是不受枕边风影响的。所以，《毛诗序》所说武公“善于其职”看来不是虚言。
　　《缁衣》歌颂了武公如何礼贤尊贤，给他做缁衣，坏了重新“改为”，旧了另外“改造”，不适宜了，另外“改作”；贤人没地方住，武公提供他免费的商品房（馆舍），贤人吃饭不方便，武公亲自打发人把饭菜送上门。所谓“三敝而三锡之”，“三就而三餐之”。
　　故《礼记》引用孔子所说：“于《缁衣》见好贤之至”，《礼记》还有《缁衣》篇，记录了孔子的话：
　　“子曰：‘好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。’”
　　

缁衣：古人的“细节决定成败”（2）
在郭店楚简出土的《缁衣》简中，这一句则是“夫子曰：好美如好《缁衣》”。美与贤意思都差不多。可见孔子对《缁衣》的重视。
　　自古以来，亲贤臣，远小人，就是明君的做法。君臣关系十分看重贤与不肖的区分。
　　《论语》中子路问治国之道。子路问于孔子曰：“治国何如？”孔子曰：“在于尊贤而贱不肖。”子路曰：“范中行氏尊贤而贱不肖，其亡何也？曰：范中行氏尊贤而不能用也，贱不肖而不能去也。贤者知其不已用而怨之，不肖者知其贱已而雠之。贤者怨之，不肖者雠之，怨雠并前，中行氏虽欲无亡，得乎？”
　　孔子自己是亲身领受过这种小人在朝的滋味的。小人或奸臣虽然不得势，但倒会生乱子，今天给你一小鞋，明天给你使绊子，明里搞不过你，暗里总有办法。
　　《说苑·君道》载汤问伊尹任贤之道。伊尹回答：
　　“故明君在上，慎于择士，务于求贤，设四佐以自辅，有英俊以治官，尊其爵，重其禄，贤者进以显荣，罢者退而劳力，是以主无道忧，下无邪恶，百官能治，臣下乐职，恩流群生，润泽草木。昔者虞舜左禹右皋陶，不下堂而天下治，此使能之效也。”
　　好贤则进贤，恶恶则退罢，如此则“百官能治，臣下乐职，恩流群生”，孔子于三代兴亡治乱之际熟谂于胸，故于善善恶恶之关系自格外措意。《晏子春秋·内篇问上》也载景公问晏子为政之患，晏子答以“患善恶之不分”。孔子闻之曰：“此言也信矣。善进，则不善无有入矣；不善进，则善无有入矣。”
　　孔子认为，善恶是互相敌对消长的，由此以见好善恶恶之不可稍怠，其与为政治国有着极为密切的关系。小人进，君子则退缩，没有别的原因，显然是君主用小人之才而不用君子之德。小人巧于迎合并且显得颇为殷勤，挟其长处善于投其所好。
　　历史上的许多经验也告诉我们，君主治国，其刑辟之繁省与其能否好贤恶恶，亦即能否求贤得贤用贤有一定关系。奸臣当道，恣意妄为，滥用刑法，法又管不着，礼也莫奈其何。而且，一个政府的官僚机制总是有一定限制的，这种小人多了，势必占据了大量资源，阻塞了贤人的进身之路，而关键的是，小人在位，极大地败坏了社会的风气。所以，君王须有真正的好贤恶恶之心，怀切实的求贤若渴之情，而后方能得贤；得贤而能真正用贤，然后才能“刑不烦而民咸服”。
　　说到缁衣，还想起《吕氏春秋》记载了这样一件趣事：
　　“宋有澄子者，亡缁衣，求之涂，见妇人衣缁衣，援而弗舍，曰：‘今者我亡缁衣。’妇人曰：‘公虽亡缁衣，此实吾所自为也。’澄子曰：‘子不如速与我衣。昔吾所亡者，纺缁也；今子之衣，褝缁也，以褝缁当纺缁，子岂不得哉？’”
　　这故事是说，宋国有个叫澄子的人，丢失了一件缁衣，就到路上去找，看到一个女人穿着一件缁衣走过来了，他就跟上去，说，我今天丢了一件缁衣。女人说，你丢了缁衣跟我有什么关系，我身上的本来就是我自己做的呀。这个人说，你不如快些把衣服给我。我丢的是双层的缁衣，而你身上的仅仅只是单层的，用单层缁衣顶替双层缁衣，你还不划算吗？
　　先秦时，人们喜欢拿宋国人说事，在许多典籍记载中，什么样的蠢事都让宋国人做了。这故事中的宋国人，倒还不蠢，算盘打得很响，这种人要是去做官，会不会成为一个贤人呢？
　　应该说，贤人政治作为古代一种理想的为政之道，并非现代人所说的一无是处，它建立在“明君”的基础上。但是，衡量你是不是贤人，用贤人还是用小人，关键取决于明君的判断和选择。好比今天认不认可你是人才一样，关键取决于领导，而历史上的明君却实在不多。
　　现代人流行这样一种观念：细节决定成败。《缁衣》中人君给贤人做衣服，说来事情很小，但正是这样一个细节，能够反映出人君待人之诚，用心之真。一个小小的缁衣，往往能够温暖一个人的心。用贤人还是用小人，往往只是那么一念之差，但事关进贤、退恶，关涉事功之成败，邦国之治乱，这能不能给现代人一些借鉴呢？
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缁衣：古人的“细节决定成败”（3）
读《郑风》，有一点颇为疑惑，十五《国风》中，郑风21首，是所有风中篇章最多的。而《郑风》在人们眼里一直又是名声不好的。原因在于孔子说了，“郑声淫”。
　　《论语·阳货》中说：“子曰，恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
　　《论语·卫灵公》也说：“子曰，行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《武》，放郑声，远佞人——郑声淫，佞人殆。”
　　“郑声”几乎一直被视为靡靡之音；亡国之音；成了一切不好音乐的代名词。
　　“郑声”究竟是什么样的音乐？郑声是不是就是郑风？
　　很多人以为，郑声就是郑风，或者郑声就包括了郑风。宋代朱熹就认为，“卫风，男惑女；郑风，女惑男”，把郑卫之风统称为淫诗。这种观点遭到了后来人的反对，而这些被认定为淫诗的其实都是情诗。
　　其实，淫诗也好，情诗也好，只不过是换了个名字，其实质还是一样的。
　　古者诗、乐、舞三位一体，这自然没错。但是，把苏东坡的《大江东去》谱成流行歌曲也未尝不可。实际上，孔子说“郑声淫”的时候，已经到了“诗亡然后春秋作”的时候了。也就是说，《诗经》的创作时代早已过去，春秋时代的引诗用诗都不是创作。
　　我们从《左传·襄公二十九年》所载季札观乐开始，就可以知道，郑声与郑风其实是两回事。
　　季札观乐的顺序是周南——召南——邶风——啵�风——卫风——王风——郑风——齐风——豳风——秦风——魏风——唐风——陈风——郐风——小雅——大雅——颂。这个顺序与今通行的《诗经》顺序有些不一致。具体到《郑风》时，《左传》载：
　　“为之歌郑，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？’”
　　“曰”字后面是季札的评论。季札既然称“郑声”“美哉”，可知“郑声”仍属“和”的范围。唯其如此，才可能使包括魏文侯这样政治上颇有作为的人都感到“听郑卫之音则不知倦”，桑弘羊认为“好音生于郑卫，而人皆乐之于耳”，嵇康也说：“若夫郑声，是音声之至妙。”既然如此，“郑声”又何以“淫”呢？原因就在于“郑声”过于细腻，突破了“中和之音”的标准。孔子称“郑声淫”，“淫”者，过也。正如明代杨慎在《丹铅�