金刚经讲解-第13章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！



「　当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界，有为之福德也　。」

一者是有相，一者是无相的经法，要如何相比呢？

尊重正教分第十二

【　复次，须菩提，　随说是经，乃至四句偈等。　】

随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。

【　当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。　】

你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。

【　何况有人，尽能受持读诵。　】

受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。

【李文　会　曰】「『　随说　』　者，心无分别，理应万差，逢凡说凡，逢圣说圣也。『当知此处』者，谓此心也。　」

「『　如佛塔庙　』　者，若人但为名闻利养，心不清净，而说是经，转堕轮回，有何利益。　」

好名之心（好，　h　à　o　）。出家人若是为了名闻利养，那就惨了。　名闻利养是断头的利剑。　在家也好、出家也好，若是对名闻利养看不开，也就是贪著供养或爱名的人，他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜，接受他人的供养，为了贪人钱财而说法，不清净　！

「　心若清净，即常空寂，不起妄念。　」

空寂，就是无一切相。

「　以此无所得心，无能解心，而说是经。　」

无能解的心，无所解的经典，能所双亡。

「　令诸听者，生清净心，无诸妄念，是名供养。即此幻身，便是法身。　」

幻身，这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位：会修行的人修一刹那，不会修行的人修尘点劫；会修行的人不起于座即见本心（就是本来面目），　不会修行的人纵经尘点劫也没有消息（就是对明心见性不重视，不明了自性的本来的面目）。　所以说：不识本心，学法无益。确实是如此。

不了解本来心性上的东西，学法无益，一点用处都没有，因为他只是在累积。所以你们看，　没有在本性上下功夫的人，虽然他也一样念佛，但他参加各种法会到处奔波，一直向外寻求，就像土虱一样（土虱比喻人的烦恼重不安定，全身像虱子一样总是摆动停不下来），心又像猴子一样安定不下来。　拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛，最后却还是告诉师父，自己的烦恼很重。为什么？　因为你对本性的东西不了解，对无所住心、空性的东西不了解，念佛就不得力啊！所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行，我不骗你，你铁定会死的，因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解，你对修行懂多少？你的情绪会变化无常啊！

所以我们不了解佛法的人常会想：我也懂得一点佛法了，净土就是教人念佛嘛，我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行，结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼，下山之后变得奇奇怪怪，跟别人不一样，古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的？　所以师父一直再三劝告：慢慢来，「师父会把最好的教给你，你是师父心中的小树苗，当然给你最好的罗！」（模仿广钦老法师口吻，众笑）不要急，急什么呢？不要动不动就说：我要离开、我要跑。我就想不通，你看出去的几位法师，现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告，可怜！

所以对于无相法、本性的东西，你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼，走到任何一间道场大家都欢迎；你要是没有本性的东西，就算走到任何一间道场人家都不欢迎！贪名图利，刚刚出家就攀缘，你修的什么行呢？这是讲「即此幻身，便是法身」。

「中有如来全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔庙。」

【　须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。　】

这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说，譬如在戒律中，佛陀就说应该这样持守，或者应该那样持守　……　但都不曾这样说过。当知是人，「是人」就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人，这个人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点！

【　若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。　】

【李文　会　曰】　「『　成就　』　者，见性无疑也。　」

我告诉诸位，明心见性的人说法，绝对单刀直入，一点都不怀疑，因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人，他自己没有明心见性，没有彻底地了悟本性，只是照着经典的文字照本宣科，讲来讲去，也只能在经典的外围绕圈，因为他不晓得见性是什么。见性这种东西，「如人饮水，冷暖自知」。照着注解讲出来的，不是他自己的东西，别人的注解「于我心不戚戚焉」啊，本身不见性，开口讲见性法，如盲人引众生入火坑。　非见性人说见性法，如「一盲引众盲，相将入火坑」，　就是这样！

真正地、彻底地了解悟性的人，他讲起法来面面俱到，不管你怎么问，他都能贯通，因为他对本来面目已经了解了，就是他本来心中的东西嘛！所以说：「见性人无疑」，没有怀疑！他讲经绝对清清楚楚，说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证：「师父！我这样有没有见性？」他马上就可以告诉来人：「你还早。」或是：「你已经有消息。就按照这样去修行。」他绝对清清楚楚！他不会摇摆不定：「嗯，可能是这样。」或者：「嗯，可能不是哦！」见性的人不会这样。

「　『最上第一希有之法』者，佛与众生本无差别，若能心常清净，不生不灭，无诸妄念，便可立地成佛。『若尊重弟子』者，若能行住坐卧，一切时中，心无起灭，湛然清净，常修佛行，念念精进，无有间断，所在之处，自心即佛，是名佛子。故可尊重矣。　」

这才是真正的佛子。而我们现在只能叫做「外道之子」，心外求法嘛！

【杲　禅师　曰】　「　即心是佛，更无别佛。即佛是心，更无别心。　」

将一切法纳归到你的心，一切唯心就对了。

「　如拳作掌，似水成波。波即是水，　掌即是拳也。　」

打开是掌，握起是拳，拳、掌本是一体，拳也是掌，都是同样一只手。烦恼、佛，佛、烦恼，都是一念之间而已。

如法受持分第十三

【　尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？　】

我们应该给这部经安立什么名字呢？

【　佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密。以是名字，汝当奉持。　】

你要奉持。

【李文　会　曰】　「　言『金刚』者，坚利之物，故借金为喻。『般若』者，智慧也，为教众生，用智慧力，照破诸法无不是空，犹如金刚触物即碎，故名般若也。　」

触物即碎，碰到东西就能将其击碎。

「　『波罗密』者，到彼岸也。心若清净，一切妄念不生，能度生死苦海。　」

我们的心总是不清净。心中最难除的就是怀疑、猜忌，总是在猜测别人的看法怎样：「他最近都没有来，不知道是不是有什么误会？」或者「他们两人常常讲话，不知道是不是在讲我的坏话？」我们人每天都花很多时间来猜测别人的想法。要是我，我没有时间去猜测别人。疑神疑鬼，难以修行！你说搞不清楚——你何必去管别人做什么？我问你：你为什么要去管别人呢？没来就没有来嘛，你管他有来还是没来，对不对？你若是说最亲近的人没有来，没来就没来嘛，他不来我们就不去啊，这就是本来的面目啊，这样不是很轻松吗？我们现在的人就是这样，怀疑、猜想，大半的时间都用来猜测别人的想法，一直想解释自己的立场给别人听：「你不要误会我，我不是这样子，我是怎样怎样……」　把自己解脱的大智慧，白白放在仓库里面不用，反而浪费生命去解释自己给别人，　似乎他的生命受着别人的牵制一样。

心若清净，一念妄想不生，这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛？你也不必一直为你的行为解释，只要对得起自己，对得起良心，别人说什么都跟我们没关系。这是很重要的一项修行。我们差不多百分之九十九点九的人，整天都在猜测别人：「不知道他怎么回事最近都不理我？买冰棒给他也不肯吃？」不需要这样！

「　『汝当奉持』者，只是奉持自心，行住坐卧，勿令分别人我是非也。　」

【所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】

「即非般若波罗蜜」，真正的般若是不可言说，佛说的般若波罗蜜是实相无相的东西，是绝对的智慧，所以若是加上言说，就不是般若波罗蜜，但是方便可称之为般若波罗蜜。「佛说般若波罗蜜」，佛所说的般若波罗蜜就是有；「即非般若波罗蜜」，这个般若波罗蜜是空，是名，是中道，是方便称名般若波罗蜜，即不得已才方便而说。

譬如说我，「我」是什么人？我是慧律法师啊，于是就需要个称谓。假使我没有这个假名，你只能说：就是那个啦，那个在讲经的，皮肤白白的，矮矮小小的，相貌很像刘德华啦……（众笑）形容不出来啊，讲了老半天也不知道在讲哪一个。要是直接说那是慧律法师呀，全台湾省大家都认识他，就不必搞老半天了，对不对？就是这样。所以说，　地图虽然是假的，但是可以让你找到目的地。　我讲经的时候，常常这样来解释（师击醒木）：　文字虽然是假的，但是就可以让你成佛。文字也没有所谓的文字，因为道理就在文字当中，文字就是实相，实相不离文字嘛！

【李文　会　曰】　「『佛说般若波罗蜜』者，实相般若之坚，观照般若之利，截烦恼源，达涅槃岸。　」

「　『即非般若波罗蜜』者，既知法体元空，本无妄念，若无诸挂碍，何必持戒忍辱，湛然清净，自在逍遥，是名即非般若也。　」

所以说「心平何劳持戒」，就是这个意思。六祖惠能大师讲：心若平，持什么戒呢？没戒可持啦！若是平等心，哪有所谓戒的东西可持呢？

【　须菩提，于意云何？如来有所说法不？　】

须菩提！你的意思如何呢？如来是不是真的有说法呢？

【　须菩提白佛言：世尊，如来无所说。　】

一切本性本空的东西，如果执著有所说法，这样还是不离开我、人、众生、寿者四相。所以若说如来有所说法，即是谤佛。因为说法者无法可说，本性本来是不生不灭的东西，说的什么法呢？方便而称之为说法。

【　须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？　】

把三千大千世界磨成沙，那么这些沙是不是很多，微尘是不是很多呢？

【　须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。　】

佛说的微尘，实在不是微尘，因为它是变化的东西，方便而称为微尘。

【　如来说世界，非世界，是名世界。　】

为什么呢？心的问题、业力的问题。诸佛菩萨心清净，就说一个极乐世界；众生的恶重，十恶业重，就称为娑婆世界。所以佛说的这个世界，也没有一个真正的世界，只是方便称为世界。为什么？因为心若清净就是极乐世界，心若不清净就是娑婆世界，所以是名世界。简单讲，就是心的问题，一念悟与不悟的问题，问题就在于这里。

【李文　会　曰】　「『　微尘　』　者，众生妄念，烦恼客尘，遮蔽净性，喻如微尘。如是烦恼妄想，如病眼人见空中花，如愚痴人捉水中月、求镜中像，枉用其心。　」

「枉用其心」，诸位啊，你若是把这段句话贴在墙壁上，慢慢就会开悟了！你今天从早到晚忙到死，「生前枉费心万千，死后空持手一双」，高僧这句话一针见血啊！要把「枉费心机」这句话贴出来天天警示自己。

譬如，希望子女有成就，一直拼命栽培他，栽培是没错，但是希望不要太大；希望事业做很大，用尽心机要赚很多钱，到最后时却是破产；用尽心机照顾这个身体，每天都是吃活的动物，杀生，照顾到最后还是一死而已。　杀生食肉，我们的肚子变成了坟墓，动物的坟场。人死后葬在山上，动物则埋葬在我们腹中。我们的身体也是一座坟墓，同大地的坟墓相比只是规模大小不同而已。　这些就是枉用其心。我们在这个世间，一切都是白费心机，到眼睛闭时什么都没有了。

【逍遙翁云】　「『　非微尘是名微尘